ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ РАССЛАБЛЕНИЯ

[OSHO]

ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ РАССЛАБЛЕНИЯ
Начните расслабляться. Начните с периферии, мы находимся на ней, и мы можем начать только оттуда, где находимся. Расслабьте периферию вашего существа, расслабьте ваше тело, расслабьте ваше поведение, расслабьте свои поступки.


Расслабленно ходите, расслабленно ешьте, расслабленно слушайте. Замедлите все процессы. Не спешите и не торопитесь. Двигайтесь так, как будто вам принадлежит целая вечность, и на самом деле, она вам принадлежит. Мы здесь с самого начала и будем здесь до конца, если существует начало и существует конец. На самом деле, нет ни начала, ни конца. Мы всегда были здесь, и мы всегда будем здесь. Изменяются формы, но не суть, меняются предметы одежды, но не душа.

Напряженность означает спешку, страх, сомнение. Напряженность означает непрерывную попытку защищаться, быть в безопасности. Напряженность означает сегодняшние приготовления к завтрашнему дню, к загробной жизни, означает страх, что завтра вы уже не будете способны смотреть в лицо реальности, и поэтому нужно быть готовым. Напряженность означает, что свое прошлое вы не прожили, а только обошли, и оно тянется за вами, оно ваше наследие, оно окружает вас.

Запомните одну основополагающую истину о жизни: любое переживание, которое не было пережито до конца, будет тянуться за вами, будет настаивать: «Закончи меня! Прочувствуй меня! Заверши меня!» Каждому переживанию присуще внутреннее качество, которое заключается в том, что оно стремится к завершению и хочет быть завершено. Когда оно завершено, оно испаряется, незавершенное, оно продолжает оставаться, мучает вас, преследует вас, привлекает ваше внимание. Оно говорит: «А что ты сделаешь со мной? Я еще не завершено, заверши меня!» Все ваше прошлое задерживается, извне все незакончено, потому что вы ничто не пережили в действительности, все было пройдено мельком, прожито частично, едва-едва, вяло. Не было накала, не было страсти. Вы двигались как лунатик. Итак, это прошлое задерживается, и будущее вызывает страх. И между прошлым и будущим втискивается ваше настоящее, единственная реальность. Вы должны расслабляться с периферии.

Первым шагом в расслаблении является тело. Не забывайте всматриваться столько раз в тело, сколько возможно, не существует ли где-нибудь в теле напряженность — в шее, в голове, в ногах. Сознательно ее расслабляйте. Просто переходите к этой части тела и убеждайте эту часть, говорите ей с любовью: «Расслабься!» И вы будете удивлены, обнаружив, что, если вы обращаетесь к любой части тела, она слушает, она подчиняется — это ведь ваше тело! С закрытыми глазами идите внутрь тела от пальцев ноги до головы в поисках какого-либо места, где существует напряженность. И затем говорите с этой частью, как говорят с другом, пусть состоится диалог между вами и телом. Попросите его расслабиться, скажите ему: «Не нужно бояться. Не бойся. Я буду на страже — ты расслабляйся». Постепенно, постепенно вы овладеете этим мастерством.

Когда тело будет расслабленным. Тогда сделайте следующий шаг, продвиньтесь глубже, попросите ум расслабиться. И если тело слушает, то и ум также слушает, но вы не можете начать с ума — вы должны начать сначала. Вы не можете начать с середины. Многие люди начинают с ума и терпят неудачу, они терпят неудачу, потому что они начинают с неправильного места. Все нужно делать в правильной последовательности.Если вы стали способны сознательно расслаблять тело, то вы сможете сознательно расслаблять свой ум. Ум является более сложным явлением.

Когда вы убедились, что тело слушает вас, тогда вы ощутите уверенность в себе. Теперь даже ум может слушать вас. На ум у вас уйдет больше времени, но это произойдет.Когда ум расслаблен, тогда начните расслабление сердца, мир ваших чувств, эмоций, еще более сложный, более тонкий. Но теперь вы будете продвигаться с уверенностью, большой уверенностью в себе. Теперь вы уже знаете, что это возможно. Если это возможно с телом и возможно с умом, то это возможно и с сердцем. И только тогда, когда вы уже совершили эти три шага, вы можете сделать четвертый.

Теперь вы уже можете идти к самому сокровенному центру вашего существа, которое вне вашего тела, ума, сердца, — к самому центру вашей жизни. И вы сможете расслабить его тоже. И это расслабление наверняка вызовет величайшую из всех возможных радостей, предельную в экстазе, признании. Вы будете преисполнены блаженства и радости. В вашей жизни появится качество танца. Вся Вселенная, за исключением человека, танцует. Вся Вселенная движется в танце, спокойном, радостном танце.

Деревья растут, чирикают птицы, текут реки, движутся звезды: все очень спокойно движется... Без спешки, без торопливости, без волнений и без напрасной траты сил. За исключением человека. Человек стал жертвой своего ума.Человек может подняться выше богов и пасть ниже животных. Человек обладает большим диапазоном. От низшего к высшему — человек является ступенькой. Начинайте с тела, а затем медленно, медленно продвигайтесь вглубь. И не начинайте с чего-либо другого, пока вы не решите первую задачу. Если ваше тело напряжено, не начинайте с ума. Подождите.

Работайте с телом. И крошечные вещи могут оказать огромную помощь.Вы ходите с определенной скоростью, это становится привычным, машинальным. Постарайтесь теперь ходить медленно. Будда имел обыкновение говорить своим ученикам: «Ходите очень медленно и делайте каждый шаг очень осознанно». Если вы будете каждый шаг делать осознанно, то вы неизбежно будете ходить медленно. Если вы бежите, спешите, то вы забываете об осознании. Поэтому Будда ходит очень медленно.Просто попробуйте ходить очень медленно, и вы будете удивлены — новое качество сознания начнет появляться в теле.

Ешьте медленно, и вы будете удивлены —это приносит огромное расслабление. Все делайте медленно... просто для того, чтобы изменить старые манеры, просто для того, чтобы отбросить старые привычки. Сначала тело должно стать совершенно расслабленным, как маленький ребенок, только после этого начинайте работу с умом. Продвигайтесь так, как это принято в науке: сначала более простое, затем сложное, затем более сложное. И только тогда вы сможете расслабиться в самой сокровенной сердцевине...

Расслабление является одним из самых сложных явлений — очень насыщенным, многомерным. Все это его составные части: спонтанность, доверие, подчинение, любовь, признание, движение но течению, единение с жизнью, отказ от собственного «я». Экстаз. Все это его составные части, и все это начнет происходить, если вы научитесь расслабляться.

Ваши так называемые религии сделали вас очень напряженными, потому что они создали в вас чувство вины. Мои усилия направлены на то, чтобы помочь вам избавиться от всей вины и всего страха. Я хочу сказать вам: нет ни ада, ни рая, Поэтому не бойтесь ада и не стремитесь жадно к небесам. Все, что существует, — это данный момент. Вы можете превратить этот момент в ад или рай, это абсолютно реально, но не существует больше нигде ни рая, ни ада. Когда вы полностью напряжены — это ад, когда вы полностью расслаблены — это рай.

Полное расслабление — это и есть рай.

---

Калил ДЖЕБРАН "ПРОРОК"

[OSHO]

Калил ДЖЕБРАН "ПРОРОК"
Алмустафа, избранный и возлюбленный, заря своего дня, двенадцать лет ждал в городе Орфалесе возвращения корабля, который должен был увезти его на остров, где он родился.
На двенадцатый год в седьмой день Айлула, месяца урожая, он поднялся на холм, лежащий за стенами города, обратил взор к морю и заметил свой корабль, приближающийся вместе с туманом
Тогда распахнулись врата его сердца, и радость его полетела далеко над морем. Он закрыл глаза и молился в безмолвиях своей души. Но только сошел он с холма, как его охватила немая грусть, и подумал он в сердце своем:
"Как уйти мне с миром и без печали? Нет, не оставить мне этот город, не поранив дух. Долгими были дни страданий, проведенные за его стенами, и долгими были ночи одиночества; а кто может расстаться со своими страданием и одиночеством без сожаления? Слишком много осколков духа рассеял я по этим улицам, и слишком много детей моих стремлений бродят нагими меж этих холмов, и я не могу уйти от них легко и без боли.
Не одежду сбрасываю я сегодня, а собственными руками сдираю с себя кожу. Не мысль я оставляю после себя, а сердце, умягченное голодом и жаждой".
Нельзя мне более медлить.
Море, которое зовет к себе все сущее, зовет и меня, и я должен отплыть. Ибо остаться - значит замерзнуть, заледенеть, сделаться застывшим слепком, хотя часы ночные и пламенны.
Хотел бы я взять с собою все. Но как?
Голос не может взять с собою язык и уста, которые дали ему крылья. Он должен устремляться в эфир один.
И орел один летит к солнцу, оставив родное гнездо.
Дойдя до подножия холма, он вновь обернулся к морю и увидел, что его корабль приближается к берегу, а на палубе моряки - сыновья его земли. И воззвала к ним его душа и он сказал:
"Сыновья праматери моей, вы, оседлавшие гребни волн, Сколько раз приплывали вы в моих снах. Вот вы пришли в мое пробуждение, которое есть мой более глубокий сон. Я готов пуститься в плавание, и мое нетерпение, подняв все паруса, ждет ветра. Лишь глотну этого спокойного воздуха, взгляну с любовью назад, и тогда я встану среди вас, - мореплаватель среди мореплавателей.
О бескрайнее море, дремлющая мать, только в тебе находят свободу река и ручей. Лишь один поворот сделает этот ручей, лишь еще один его всплеск раздастся на этой поляне, - и я вольюсь в тебя, беспредельная капля в беспредельный океан".
И когда он шел, он увидел издали мужчин и женщин: они оставили свои поля и виноградники и спешили к городским воротам. И он слышал их голоса, которые выкрикивали его имя, неслись от поля к полю и
возвещали друг другу приход его корабля.
И сказал он себе:
"Будет ли день расставания днем жатвы? Скажут ли, что вечер мой был воистину моей зарей? Что дать мне тому, кто бросил свой плуг посреди борозды, или тому, или тому, кто оставил колесо своего виноградного точила?
Станет ли мое сердце плодоносным деревом, чтобы я собрал плоды и дал им? И будут ли мои желания подобны роднику, чтобы я мог наполнить их чаши? Разве я арфа, чтобы рука могущества касалась меня, разве я флейта, чтобы его дыхание излилось сквозь меня? Я искатель безмолвий, но какое сокровище нашел я в безмолвиях, чтобы с уверенностью раздавать? Если это день моего урожая, то какие поля засеял я зернами и в какие
незапамятные времена? Если это воистину час, когда я поднимаю свой светильник, то не мое пламя будет гореть в нем. Пустым и темным подниму я свой светильник, И хранитель ночи наполнит его маслом и он же зажжет его."
Такие слова сказал он. Но много неизреченного осталось в его сердце. Ибо сам он не мог высказать своей более глубокой тайны. И когда он вступил в город, весь народ вышел ему навстречу, и все плакали перед ним в один голос.
И старшины города вышли вперед и сказали:
"Не покидай нас. Ты был полуднем в наших сумерках, и твоя молодость даровала нам мечты. Ты не чужой среди нас и не гость, а сын и возлюбленный наш. Не заставляй же наши глаза тосковать по твоему лику."
И жрецы и жрицы сказали ему:
"Не дай волнам морским разлучить нас теперь, и не дай, чтобы годы, которые ты провел среди нас, стали воспоминанием. Ты блуждал среди нас, дух, и твоя тень была светом на наших лицах. Мы так любили тебя! Но молчалива и скрыта покровами была наша любовь. А сейчас она громко взывает к тебе и открыто встает пред тобою. Всегда было так - глубина любви не познается раньше часа разлуки".
И пришли также другие и умоляли его, но он не отвечал им. Он только склонил свою голову; и те, что стояли рядом, видели его слезы, падающие ему на грудь.
Вместе с людьми пошел он к большой площади перед храмом.
И вышла из святилища женщина по имени Алмитра. Была она прорицательницей. Он взглянул на нее с глубокой нежностью, ибо это она первая нашла его и поверила в него, когда он пробыл всего день в их городе.
И она приветствовала его, сказав:
"Пророк Божий, разыскивая окончательное, долго искал ты в далях свой корабль. И вот корабль твой прибыл, пора тебе отправляться. Глубока твоя тоска по земле твоих воспоминаний и обители твоих сокровенных
желаний; и любовь наша не свяжет тебя, и не удержат тебя наши нужды. Однако об одном мы просим, прежде чем ты оставил нас: поведай нам и дай нам от твоей истины. А мы передадим нашим детям, они своим детям, и это не погибнет. В одиночество ты взирал на наши дни, и, бодрствуя, слышал плач и смех нашего сна.
Поэтому теперь открой нам нас самих, и расскажи нам все известное тебе о
том, что есть между рождением и смертью".
И ответил он:
"Люди Орфалеса, о чем еще могу я сказать, как не о том, что и сейчас
шевелится в ваших душах?"
...........................................................

И вот настал вечер.
И сказала Алмитра, прорицательница: "Да будет благословен этот день, это место и дух твой, что говорил нам".
И ответил он: "Разве это я говорил? Не я ли был и внемлющим?"
Потом он спустился по ступеням храма, и весь народ последовал за ним. Он дошел до своего корабля и встал на палубе.
И, возвысив свой голос, он обратился к народу:
"Народ Орфалеса, ветер велит мне покинуть тебя. И, хотя я не так спешу, как ветер, все же я должен идти.
Мы, путники, вечно ищущие пустынных дорог, никогда не начинаем день там, где закончили предыдущий; и восход солнца никогда не застает нас там, где нас покинул закат. Мы в пути даже тогда, когда земля спит.
Мы семена живучего растения, и, как только мы достигаем зрелости и сердца наши переполняются, ветер подхватывает нас и рассеивает. Коротки были мои дни среди вас, но еще короче слова, что я сказал.
Но если мой голос затихнет у вас в ушах и моя любовь изгладится из вашей памяти, я приду вновь.
И с сердцем, более полным, и устами, более воздающими духу, буду я говорить. Да, я вернусь с приливом,
И, хотя смерть может скрыть меня и большая тишина может объять меня, все же я вновь буду искать вашего понимания. И не во тще буду я искать. Если что-нибудь из сказанного мною есть истина, то эта истина откроется более зычным голосом и словами более созвучными вашим мыслям. Я ухожу с ветром, народ Орфалеса, но я не кану в пустоту; Если в этот день не суждено сбыться вашим нуждам и моей любви, то пусть он остается обещанием, пока не настанет другой день. Меняются нужды человека, но не его любовь, и он неизменно жаждет, чтобы любовь утолила его нужды. Потому знайте, что я вернусь из большего безмолвия.
Туман, что тает на рассвете и оставляет лишь росу в полях, поднимется, соберется в облако и упадет дождем.
И я был подобен туману. В ночной тиши бродил я по вашим улицам, и дух мой входил в ваши дома,
Биение вашего сердца было в моем сердце, и ваше дыхание - на моем лице, и я знал всех вас.
Да, я знал вашу радость и вашу боль, и, когда вы спали, ваши сны были моими снами. Часто я был среди вас озером среди гор. Во мне отражались ваши вершины, и пологие склоны, и даже проходящие стада ваших мыслей и желаний. В мою тишину с ручьями врывался смех ваших детей и с реками - страсть ваших юношей.
И, достигнув моей глубины, ручьи и реки все же не переставали петь. Но нечто более сладостное, чем смех, и более великое, чем страсть, пришло ко мне. То было беспредельное в вас; Великан, в котором все вы - лишь клетки и мускулы; Тот, в песне которого ваше пение - всего лишь беззвучный трепет. Именно в этом великане вы велики, Глядя на него, я увидел и полюбил вас.
Ибо каких далей, которых нет в этой великой сфере, может достичь любовь?
Какие видения, ожидания и помыслы может вызвать этот полет?
Этот Великан в вас подобен исполинскому дубу, усыпанному яблоневыми цветами. Его сила связывает вас с землей, его аромат поднимает вас в пространство и в его несокрушимости вы бессмертны.
Вам сказали, что будь вы цепью - вы слабы, как ваше слабейшее звено. Но это лишь наполовину истина. Вы и крепки, как ваше крепчайшее звено.
Оценивать вас по самому малому из ваших дел - значит измерять силу океана по хрупкости его пены.
Судить о вас по вашим неудачам - значит возлагать вину на времена года за их непостоянство.
Да, вы подобны океану, и, хотя севшие на мель корабли ждут прилива у ваших берегов, вы, даже если вы океан, не можете торопить свои приливы.
Еще вы подобны временам года,
И, хотя зимой своей вы отрицаете свою весну, весна, покоясь в вас, улыбается в дреме и не таит обиды.
Не думайте, что я сказал это, чтобы вы говорили друг другу: "Он воздал нам хвалу. Он видел в нас лишь доброе".
Я лишь называю словами известное вам самим в мыслях.
Но что есть знание, облеченное в слово, как не тень бессловесного знания?
Ваши мысли и мои слова - волны, расходящиеся от запечатанной памяти, которая хранит наши минувшие дни,
И те давние дни, когда земля не знала ни нас, ни саму себя и, те ночи, когда земля пребывала в смятении.
Мудрые люди приходили дать вам от своей мудрости.
Я пришел взять вашу мудрость. И вот я нашел большее, чем мудрость. Это пылающий дух в вас, все более распаляющийся, Пока вы, не замечая его возрастания, сетуете на угасание ваших дней. Это жизнь, ищущая жизни в телах, которые страшатся могилы.
Здесь нет могил.
Эти горы и равнины - колыбель и ступени. Всякий раз, как вы проходите мимо поля, где покоятся ваши предки, вглядитесь и вы увидите самих себя и детей ваших, пляшущих, взявшись за руки.
Истинно, часто вы веселитесь, не ведая того.
Другие приходили к вам; за золотые обещания, ставшие вашей верой, вы дали им лишь богатство, власть и славу. Я дал вам меньше, чем обещания, но вы были куда щедрее ко мне.
Вы дали мне более сильную жажду жизни.
Воистину нет большего дара для человека, чем тот, что превращает все его цели в запекшиеся губы, а всю жизнь - в нескудеющий родник.
И в том моя честь и награда, что, когда бы я ни пришел к роднику напиться, я вижу, что чистая вода сама жаждет; И она пьет меня, пока я пью ее.
Иные из вас считали, что я горд и слишком робок, чтобы принимать дары.
Да, я слишком горд, чтобы принимать плату, но не дары. И хотя я кормился лесными ягодами среди холмов, когда вы могли усадить меня за стол, я спал на галерее храма, когда вы с радостью приютили бы меня,
Все же разве не ваша нежная забота о моих днях и ночах делала еду сладкой для моих уст и окутывала мой сон видениями?
Вы даете много, вовсе не ведая о том, и я благословляю вас за это более всего. Истинно, доброта, которая смотрится в зеркало, обращается в камень. Некоторые из вас называли меня нелюдимым, опьяненным собственным одиночеством.
И вы говорили: "Он держит совет с лесными деревьями, но не с людьми. Одиноко сидит он на вершинах холмов и смотрит на наш город".
Верно то, что я поднимался на холмы и бродил в отдалении.
Как еще было увидеть вас, если не с высоты и не издалека? Как можно быть воистину близко, не будучи далеко?
А другие из вас звали меня, но безмолвно, и говорили:
"Незнакомец, возлюбивший недостойные выси, почему ты живешь среди вершин, где орлы вьют гнезда?
Почему ищешь ты недосягаемое? Какие бури хотел бы ты поймать в свои сети и за какими призрачными птицами охотишься в небе? Приди и будь одним из нас. Спустись, насыть свой голод нашим хлебом и утоли жажду нашим вином".
В одиночестве своих душ говорили они эти слова;
Но будь их одиночество глубже, они бы знали, что я искал лишь секрет вашей радости и вашей боли и охотился лишь за вашей большей сущностью, что странствует в небесах.
Но охотник был и добычей; Ибо многие стрелы покинули мой лук лишь затем, чтобы вонзиться в мою грудь.
И кто летал, тот и ползал; Ибо когда я расправлял свои крылья под солнцем, их тень на земле была черепахой.
И я, верующий, предавался сомнению; Ибо часто я влагал перст в свою рану, чтобы более поверить в вас и лучше узнать вас.
И вот с этой верой и знанием я говорю:
Вы не заточены в свои тела, и вас не удержат дома и поля. Все, что есть вы, обитает над горами и странствует с ветром. Это не тварь, выползающая на солнце погреться или роющая ходы во тьме, чтобы укрыться от опасности, но нечто свободное, дух, который объемлет землю и движется в эфире.
Если эти слова туманны, не пытайтесь прояснить их. Смутно и туманно начало всех вещей, но не конец их,
И я буду рад, если вы будете помнить меня как начало.
Жизнь и все живое зарождается в тумане, а не в кристалле.
И кто знает, может, кристалл - это рассеивающийся туман?
Мне хочется, чтобы, вспоминая обо мне, вы помнили: То, что кажется в вас самым слабым и смутным, - самое сильное и ясное.
Разве не ваше дыхание подъяло ваши кости и укрепило их?
И разве не сон, которого никто из вас не помнит, построил ваш город и придал облик всему, что в нем есть?
Если бы вы только могли видеть приливы того дыхания, вы перестали бы видеть все другое.
И если б вы могли слышать шепот того сна, вы не смогли бы слышать иные звуки.
Но вы не видите и не слышите, и это хорошо.
Пелену, что застилает ваши глаза, поднимут руки, которые ее соткали, и глину, что закрывает ваши уши, вынут пальцы, которые ее замешивали.
И тогда вы увидите.
И тогда вы услышите.
Вы не будете жалеть о том, что познали слепоту и раскаиваться в том, что были глухи. Ибо в тот день вы узнаете сокровенные цели всех вещей. И вы благословите тьму, как благословляли свет".
Сказав это, он посмотрел вокруг и увидел, что кормчий его корабля стоит у руля и смотрит то на поднятые паруса, то вдаль.
И он сказал: "Терпелив капитан моего корабля. Веет ветер и неспокойны паруса; Даже руль просит дать ему направление. Но спокойно ждет вожатый, когда я умолкну. И матросы, которые слышали хор великого моря, терпеливо слушали меня. Теперь им не нужно больше ждать. Я готов. Ручей достиг моря, и вновь великая мать прижимает своего сына к груди".
Прощай, народ Орфалеса!
Этот день подошел к концу. Он закрывается перед нами, как водяная лилия перед своим завтрашним днем.
То, что нам было дано здесь, мы сохраним, и если этого будет мало, мы снова соберемся вместе и вместе протянем руки к дающему.
Не забывайте, что я вернусь к вам.
Еще мгновение, и моя страсть соберет песок и пену для другого тела.
Еще мгновение, минута покоя на ветру, и другая женщина родит меня.
Прощай, народ Орфалеса, и юность, что я провел с тобой.
Лишь вчера мы встретились во сне.
Вы пели мне в моем одиночестве, и я из ваших страстных стремлений построил башню в небе.
Но вот сон прошел, сновидение закончилось и минула заря.
Полдень над нами. Наше полупробуждение превратилось в ясный день, и нам пора расставаться.
Если в сумерках памяти нам суждено встретиться еще раз, мы вновь заговорим, и вы споете мне более проникновенную песнь. И если в другом сне встретятся наши руки, мы построим другую башню в небе.
Сказав так, он дал знак морякам; те тотчас подняли якорь, корабль отдал швартовы, и они двинулись на восток.
Как из единого сердца, крик вырвался у народа, и поднялся в сумрак, и разнесся над морем, словно могучий глас трубы.
Лишь Алмитра молчала, провожая взглядом корабль, пока он не исчез в тумане.
И, когда народ разошелся, она все еще одиноко стояла на берегу, вспоминая в своем сердце его слова:
"Еще мгновение, минута покоя на ветру, и другая женщина родит меня".

---

притчи

[OSHO]

О БУДДЕ
БУДДА

Будда родился в царской семье (623–544 гг. до н.э.). Его мать умерла при родах. Отец назвал ребенка Сиддхартха, что означает «Приносящий добро».
На следующий день после его рождения во дворец пришел известный в те времена святой. Отец Будды любил его и всегда при встрече касался его ног. Святой попросил показать ему новорожденное дитя. Увидев мальчика, он заплакал и прикоснулся к его ногам.
Отец спросил:
— Зачем Вы это сделали?
Святой ответил:
— Я прикоснулся к ногам ребенка потому, что могу видеть будущее. Сейчас он — бутон, но когда вырастет, будет прекрасным лотосом!
— Почему же вы плачете? — спросил отец Будды.
— Я плачу потому, что тогда меня уже не будет на свете, и я не смогу увидеть это чудо.
В то время новорожденным принято было составлять гороскоп. Астрологи предсказали ему великое будущее: «Этот мальчик будет или царем всего мира, или саньясином».
Отец сказал:
— Как это так? Вы говорите о двух крайностях, как это возможно?
Астрологи ответили:
— Это всегда так. Когда бы ни родился человек, способный стать властелином мира, он способен отречься от этого мира.
Отец не мог понять. Он попросил: «Расскажите подробней». И астрологи ответили:
— Мы не знаем многого о феномене саньясы, но вот что говорится в писаниях: когда человек имеет всё, то в нем вдруг расцветает понимание, что всё бесполезно. Чтобы отбросить мирскую жизнь, нужно иметь её в полном объеме, нужно иметь то, что отбрасывать. Чашу может отбросить лишь тот, кто испил её до дна.
Отец Будды очень обеспокоился и спросил:
— Что делать? Как воспитывать его? Он единственный мой сын. Я уже не молод, и моя жена умерла сразу после родов. Я не могу надеяться, что у меня еще будут сыновья. Мое царство может разрушиться.
Дайте мне рекомендации: как воспитывать такого ребенка?
И астрологи посоветовали:
— Чтобы он не отвернулся от этого мира, спрячьте от него негативные стороны, такие, как старость, болезни, смерть. Окружите его жизнь только красивыми вещами: цветами, произведениями искусства. Запретите при нем говорить о смерти.
Говорят, что в саду дворца Будды даже цветку не давали завянуть. Ночью садовники обрезали их и сухие ветки, чтобы это не наводило мальчика на мысль о смерти. Будда знал только прекрасные вещи, только сны, он жил в этих снах. Но реальность слишком сильна, она проникает в каждый сон. Никто не может избежать реальности. Она ударяет в нас, подобно свежему ветру, постоянно.
Однажды ночью Будда наслаждался: было много музыки, танцевали красивые девушки. Затем он заснул. Было поздно, и он устал. Все девушки тоже заснули. Среди ночи он проснулся, посмотрел на девушек, они уже были не так хороши. Одна из них спала с открытым ртом, а у другой потекли краски. В эту ночь проникла реальность.
Случай, подтолкнувший Будду к отречению от дворцовой жизни, произошёл, когда он отправился участвовать в празднике. По дороге ему встретилась похоронная процессия. Он увидел мертвое тело, которое несли на гхату для сожжения. До этого он никогда не видел ни одного мертвеца и долго смотрел на процессию.
Особенно его поразил один очень старый, согнутый человек, лицо которого было высохшим и морщинистым. Будда спросил возницу:
— Что случилось с этим человеком? Почему так согнулась его спина? Что за проклятье пало на его голову?
Возница ответил:
— Это не проклятье, господин. Это естественная вещь, которая происходит со всеми. Каждый становится старым и морщинистым.
— Что случилось с другим человеком? Почему люди несут его на своих плечах? — спросил Будда.
Возница заколебался, он знал, что об этом не разрешено говорить, и ответил:
— Мне не позволено говорить, но раз ты уже спросил, теперь не скроешь. Этот человек умер, и точно так же умрут все, каждый, кто родился.
Неожиданно появился саньясин, он следован за процессией. Будда спросил:
— А что случилось с этим человеком? Почему у него оранжевая одежда?
Возница сказал:
— Этот человек понял жизнь, он понял, что жизнь кончается в смерти, и отрекся от неё.
Будда сказал:
— Поворачивай, я отрёкся...
Ночью он покинул дворец. Старый преданный слуга пошёл провожать его. Под утро они начали прощаться. Старик заплакал и сказал:
— Почему ты уходишь? Послушай меня, я тебе, как отец. Ночь, темно. Куда ты пойдешь? Такой красивый дворец, красивая жена, комфорт!
— Не отговаривай меня, — сказал Будда, — я больше не могу жить неосознанно, я ухожу на поиски сознания.
Сиддхартха был единственным сыном у своего отца. Отец старился, ему было уже 70 лет, когда тот покинул дворец.
Разгневанный отец послал людей во все концы своего царства с приказом схватить сына и силой вернуть домой. Он был оскорблен, до него доходили слухи, что его сын примкнул к монахам и попрошайничает. Он думал: «Что это за чепуха? Чего ему не хватало? Он предал меня на старости лет!»
Поэтому Сиддхартха был вынужден покинуть пределы своего царства.

Будда скитался шесть лет, он посетил всех мудрецов, святых, ученых, всевозможных гуру, но ничего не произошло. Аскетизм, пост, йога — всё напрасно.
Однажды Сиддхартха пытался перейти вброд небольшую речку, течение было сильным, а он так ослаб от постоянных лишений и недоедания, что голова его закружилась, он упал в воду, и его понесло вниз по течению. Неизвестно, чем бы всё это кончилось, если бы он не ухватился за длинный корень. Его прибило к берегу.
В таком положении, не имея сил выбраться, он ясно осознал: «Жизнь подобна океану». И если жизнь — это океан, то тогда всё, что я делаю, — неверно. Если я довёл себя до такого состояния, что не могу перейти даже эту речку, то как же я собираюсь пересечь океан жизни? Мой путь не верен. Я стал слабым, а для того, чтобы подняться к Богу, нужна огромная энергия».
Ему удалось выбраться из реки, он лёг под деревом и расслабился. В тот вечер было полнолуние, и впервые за шесть лет скитаний он хорошо спал, ему больше не нужно было никуда спешить, нечего было достигать; никакой практики, никаких упражнений. Впервые он почувствовал полную свободу. Никуда не торопясь, лёжа под деревом, он наблюдал восход солнца. Он смотрел, как тает последняя утренняя звезда. Говорят, что когда она исчезла, исчез и Сиддхартха. В одно мгновение перед его мысленным взором пронеслись шесть лет скитаний, как ночной кошмар, но это уже стало прошлым. Будда стал просветлённым!

ВОР

В Лахоре, городе ювелиров, жил один профессиональный карманник. Однажды он увидел, что какой-то человек купил прекрасный бриллиант, которого он ждал долгие годы, бриллиант, который он просто был обязан заполучить. Поэтому карманник последовал за человеком, который купил бриллиант. Когда тот приобрёл билет на поезд до Мадраса, вор тоже взял билет до Мадраса. Они поехали в одном купе. Когда владелец бриллианта отправился в туалет, карманник обыскал всё купе. Когда человек уснул, вор продолжил поиски, но безуспешно.
Наконец поезд прибыл в Мадрас, и человек, купивший бриллиант, оказался на платформе. В это время карманник подошёл к нему.
— Простите, господин, — сказал он. — Я профессиональный вор. Я испробовал всё, но безуспешно. Вы прибыли, куда вам надо, и я вас больше не побеспокою. Но я просто не могу не спросить: куда вы спрятали бриллиант?
Человек ответил:
— Я видел, что ты следишь за тем, как я покупаю бриллиант. Когда ты оказался в поезде, мне стало ясно, что ты охотишься за ним. Я решил, что ты, должно быть, ушлый малый, и поначалу не мог придумать, куда положить бриллиант, чтобы ты не сумел его найти. Но, в конце концов, я спрятал его в твоём кармане.
Бриллиант, который ищешь ты, находится рядом с тобой — ближе, чем твоё дыхание. Но ты обыскиваешь карманы Будды. Вытряхни всё из карманов своего ума. Ищи там, где нет расстояния и ничего не надо делать. Но для тебя это слишком просто.

ИДТИ СВОИМ ПУТЕМ

Один из учеников спросил Будду:
— Если меня кто-нибудь ударит, что я должен делать?
Будда ответил:
— Если на вас с дерева упадёт сухая ветка и ударит вас, что вы должны делать?
Ученик сказал:
— Что же я буду делать? Это же простая случайность, простое совпадение, что я оказался под деревом, когда с него упала ветка.
Будда сказал:
— Так делайте то же самое. Кто-то был безумен, был в гневе, и ударил вас. Это всё равно, что ветка с дерева упала на вас. Пусть это не тревожит вас, просто идите своим путём, будто ничего и не случилось.

БУДДА В ПРЕДЫДУЩЕМ ВОПЛОЩЕНИИ

Будда поведал об одном из своих воплощений. Он говорил:
«В своём предыдущем воплощении я был невежественным человеком. Один мудрец достиг просветления, поэтому я отправился к нему. С почтительным поклоном я припал к его ногам. Но, выпрямившись, с удивлением увидел, как старик склонился в поклоне передо мной.
— Что вы делаете? — воскликнул я. — То, что я касаюсь ваших ног, абсолютно правильно, но я не заслужил поклонов.
Мудрец ответил:
— Будет величайшей ошибкой, если ты коснёшься моих ног, а я твоих — нет. Потому что я — не кто иной, как часть тебя, но немного ушедшая вперёд. Склоняясь к твоим стопам, я лишь напоминаю тебе, что ты сделал правильно, поклонившись мне. Но не заблуждайся, считая, что мы два разных человека. Было бы заблуждением считать, будто я мудрец, а ты — невежда. Это вопрос времени. Подожди немного, и ты тоже достигнешь просветления. Когда правая нога ступает вперёд, левая следует за ней, на самом деле левая остается позади только для того, чтобы правая могла шагнуть вперёд».

ИСТИННАЯ РЕАЛЬНОСТЬ

Сарипутта пришёл к Будде. Он много медитировал, и к нему стали приходить разные видения, как это случается со всеми, кто входит в состояние медитации. Он начал видеть ангелов, богов, демонов. Они были очень реальными.
Но Будда сказал:
— Это всё ничто — просто мечты.
— Но они такие реальные! — пытался возражать Сарипутта.
Тогда Будда сказал:
— Сейчас, когда твоё внимание сфокусировано на видениях, мечта становится реальностью, а реальность — мечтой. Когда исчезнет эта двойственность, проявится Истинная Реальность!

ПОСЛЕДОВАТЕЛИ И ПРОТИВНИКИ

Однажды Будда проходил со своими учениками мимо деревни, в которой жили противники буддистов. Жители деревни выскочили из домов, окружили Будду и учеников, и начали их оскорблять. Ученики тоже начали распаляться и готовы были дать отпор, однако присутствие Будды действовало успокаивающе. Но слова Будды привели в замешательство и жителей деревни, и учеников.
Он повернулся к ученикам и сказал:
— Вы разочаровали меня. Эти люди делают своё дело. Они разгневаны. Им кажется, что я враг их религии, их моральных ценностей. Эти люди оскорбляют меня, и это естественно. Но почему вы сердитесь? Почему вы позволили этим людям манипулировать вами? Вы сейчас зависите от них. Разве вы не свободны?
Жители деревни не ожидали такой реакции. Они были озадачены и притихли. В наступившей тишине Будда повернулся к ним:
— Вы всё сказали? Если вы не всё сказали, у вас ещё будет возможность высказать мне всё, что вы думаете, когда мы будем возвращаться.
Люди из деревни были в полном недоумении, они спросили:
— Но мы же оскорбляли тебя, почему же ты не сердишься на нас?
— Вы — свободные люди, и то, что вы сделали, — ваше право. Я на это не реагирую.
Я тоже свободный человек. Ничто не может заставить меня реагировать, и никто не может влиять на меня и манипулировать мною. Я хозяин своих проявлений. Мои поступки вытекают из моего внутреннего состояния. А теперь я хотел бы задать вам вопрос, который касается вас. Жители деревни рядом с вашей приветствовали меня, они принесли с собой цветы, фрукты и сладости. Я сказал им: «Спасибо, но мы уже позавтракали. Заберите эти фрукты с моим благословением себе. Мы не можем нести их с собой, мы не носим с собой пищу». Теперь я спрашиваю вас: «Что они должны делать с тем, что я не принял и вернул им назад?»
Один человек из толпы сказал:
— Наверное, они забрали это домой, а дома раздали фрукты и сладости своим детям, своим семьям.
Будда улыбнулся:
— Что же будете делать вы со своими оскорблениями и проклятиями? Я не принимаю их. Если я отказываюсь от тех фруктов и сладостей, они должны забрать их обратно. Что можете сделать вы? Я отвергаю ваши оскорбления, так что и вы уносите свой груз по домам и делайте с ним всё, что хотите.

---

флешмобы

[OSHO]

Че то народ увлекается флешмобами...
Я решил свой флешмоб устроить - смело задавайте мне вопрос, а я в свою очередь предложу Вам на него ответ 8)

---

интересная книга

[DrunkWind]

Экхарт Толле - Новая Земля

book.ariom.ru/txt2018.html

прямая ссылка

book.ariom.ru/action.php?url=http://zip.ariom.r...

@темы: Осознанность

---

Что то я давненько тут не появлялся :)

[OSHO]

Пришла мне тут в голову интересная мысль. Несколько дней ее мусолю.
Один из возможных вариантов развития - это делать то, на что ты кажется никогда в жизни не согласишься...
Поначалу воспринял как полный бред, а потом задумался и понял, что есть здесь своя логика.
Если к примеру ты сейчас ни за что не хочешь, к примеру поехать на север пожить недельку - то возможно, это именно тот опыт, которого тебе нехватает?
Рамалы, кто нибудь встречал что нибудь подобное - в смысле про такой тип развития?
Я только в жизнеописании Распутина

---

Остеопатия

[OSHO]

Остеопатия
Остеопатия — область традиционной медицины, граничащая с искусством. Остеопатия позволяет диагностировать и лечить многие заболевания опорно-двигательного аппарата и внутренних органов без применения медикаментов, только с помощью умелых чутких рук опытного врача остеопата.

Суть остеопатии
На чем же основана целебная сила остеопатии?

Остеопаты воспринимают тело человека, как единую взаимосвязаную систему. Здоровый орган имеет определенную плотность, положение, температуру. Болезнь меняет эти характеристики, одновременно вызывая неуловимые перемены во всей системе. Где-то появился мышечный зажим, где-то изменилась подвижность. Эти малейшие изменения чувствует врач остеопат и, мягко воздействуя руками, устраняет их.
Цель остеопатии – точечно воздействуя на отдельный орган, повлиять на систему в целом, побудить организм к самовосстановлению, активизировать, мобилизовать внутренние ресурсы человека, его неограниченные способности к самоисцелению. Главный инструмент в остеопатии – знания и руки врача остеопата. Мануальные техники, применяемые в остеопатии, очень мягкие, щадящие.

Остеопатия эффективна в системе лечения многих заболеваний: заболеваний позвоночника и суставов (болей в спине и пояснице, радикулита), болезней нервной системы (невралгий, головных болей), некоторых функциональных заболеваний внутренних органов.

Остеопат
Врач остеопат обладает широкими познаниями в медицине, учитывая взаимосвязь казалось бы далеких друг от друга симптомов. Нередко остеопат находит причину болезни весьма далеко от места её проявления. К примеру, сильная головная боль может иметь причиной болезнь желудка или воспаление органов малого таза.
Благодаря колоссальному опыту, знаниям и длительной практике врач остеопат достигает уникальной чувствительности рук. Подобная чувствительность позволяет остеопату отследить, буквально пальцами почувствовать мелкие нарушения, возникшие в организме, ещё до того, как они превратятся в серьезную болезнь, и искусным мягким воздействием исправить ситуацию.

---

Радуга - семинар???

[OSHO]

А про Михаила Радугу кто нибудь слышал?
Если да, то что?
Заинтересовал его семинар:
school.aing.ru/

---

Спешл фо Дух ;)

[OSHO]

Я не боюсь

Боясь смерти, я построил себе дом,
И мой дом – дом чистой истины.
Теперь я не боюсь смерти.
Боясь холода, я купил себе плащ,
И мой плащ – плащ внутреннего огня.
Теперь я не боюсь холода.
Боясь нужды, я искал богатства,
И мое богатство –
Оно великолепно, бесконечно, семикратно.
Теперь я не боюсь нужды.
Боясь голода, я искал пищу;
И моя пища – это пища медитации об истине.
Теперь я не боюсь жажды.
Боясь скуки, я искал компанию;
И моя компания – это вечное чистое блаженство.
Теперь я не боюсь скуки.
Боясь заблудиться, я искал Путь;
И мой путь – это Путь высшего единения.
Теперь я не боюсь заблудиться.
Я Мудрец, пребывающий во внутренней полноте,
Мое богатство – сокровища страсти;
И где бы я не был, я счастлив.

---

[OSHO]

Кстати, а по религии Пифагора, у кого нибудь есть информация?
Вобще нигде ничего ненахожу

@темы: религии

---

Бон (Древняя тибетская религия)

[OSHO]

Бон (Древняя тибетская религия)
Л.Н. Гумилёв, Кузнецов Б. И. (1931-1985)

Опубликовано // Доклады ВГО. Вып. 15: Этнография. Л., 1970

Когда в середине VII века по приглашению тибетского владыки Сронцзангампо в Тибет явились из Индии буддийские монахи, то они столкнулись там не с первобытным язычеством - почитанием сил природы, не с шаманизмом - практикой вызывания духов и даже не с культом мертвых предков, а с продуманной, теоретически отработанной религиозной системой, носившей название бон. Несмотря на активную поддержку центральной власти, буддистам пришлось выдержать тысячелетнюю борьбу, в результате которой им не удалось достигнуть полной победы. До сих пор в Тибете наряду с желтой верой - ламаизмом существует и учение бона, с той лишь разницей, что борьба между этими религиями больше не влечет за собой ни гекатомб из человеческих тел, ни потоков крови. Однако все это имело место в первые века проникновения буддизма в Тибет (VII-XI вв.).

В специальной работе нам удалось установить, что политические формы этой борьбы были связаны с соперничеством между монархом и аристократией [4, с. 108-110], но это не исчерпывает проблемы. В самом деле, социальная борьба не всегда предполагает наличие разных идеологических систем. Так, например, во Франции члены "Лиги общественного блага" были такими же хорошими католиками, как и король Людовик XI, а греческие басилевсы, низложенные греческой аристократией полисов, почитали тех же олимпийских богов, что и их противники. В Тибете идеологическая борьба накладывалась на социальную, и это придавало историческим коллизиям небывалую остроту [6]. Для того чтобы привлечь на свою сторону те или иные слои тибетского народа, религиозная система должна отвечать принятым этнографическим представлениям и настолько резко отличаться от соперничающей системы, чтобы массы могли ощущать это различие непосредственно, без сложных теологических разъяснений.

В чем же было различие буддизма и бона? Если судить по сохранившимся до наших дней материалам, то мифологическая система в обеих этих религиях имеет много общих черт. Этика обща для всех теистических систем: рекомендуется делать добро, устраняться от зла, проповедовать истину и т.п. Иконография тибетского буддизма и бона почти неотличима, за исключением направления лучей свастики; кроме того, в процессе истории возникает новое учение бона (бегйур бон, то есть измененное бон), компромиссное по отношению к буддизму, и тантрический буддизм, в котором стирались внешние различия между доктриной великого спокойствия и обычаями ею завоеванной горной страны. Так все-таки почему же не возникло слияние этих религий, несмотря на то что оно устроило бы тех и других? Очевидно, наряду с чертами сходства имели место элементы различия настолько существенные, что именно они определили ход истории культуры Тибета. Наша задача в том, чтобы отыскать их и объяснить причины несовместимости обоих мировоззрений.

Начнем с известного, т.е. с буддизма. Буддизм, как известно, не является связью человека с богом, потому что он отрицает бога, а точнее - относится к этой проблеме с абсолютным равнодушием. Буддизм также и не средство спасения души, бессмертия которой он в общем-то не признает. Целью буддизма является спасение избранных, т.е. монахов, "ставших на путь", а мирянам, сочувствующим буддийской доктрине, за помощь и милостыню буддийской общине монахов предлагается "утешение" и возможность хорошего перерождения, с тем чтобы в одной из последующих жизней, спустя миллионы лет, стать монахом. Эта идея проходит красной нитью через всю сутру "Мудрец и дурак" [14].

Мы не будем входить в идеологические тонкости различных направлений буддизма, так как в интересующем нас этнографическом плане эта проблема не дает нам путей к решению основного вопроса. Для нас важно другое: что представляла собой община монахов, к чему она стремилась и чего добивалась? В Индии основу буддийской общины составляли не брамины, гордые своими знаниями, не раджи и воины, проливающие кровь, не крестьяне, привязанные к своим полям и семьям, не дикие охотники-ведды, ежеминутно ощущающие реальность окружающего их мира. И тем не менее буддийская община монахов существовала и росла. В системе многочисленных мелких индийских княжеств далеко не все молодые люди находили применение для своих способностей и энергии. Большинство мирилось с невозможностью сделать карьеру и добиться успеха в жизни. Но наиболее энергичные и честолюбивые персоны искали выход, хотя бы психологический, из безвыходного положения, в которое их поставила историческая судьба. В случае прямого восстания против установленного порядка их ждала немедленная гибель, и тогда они отвергали жизнь, обманувшую их, вставали на путь ее преодоления ради достижения вечного покоя - нирваны. Во имя пассивности они развивали бешеную активность, находя в этом выход для обуревавших их страстей. Девадатта, кузен Будды Шакьямуни, желая захватить власть над буддийской общиной, принял участие в государственном перевороте, так как надеялся на покровительство нового царя [14, с. 314-315].

Но торжества буддисты достигли только при создании обширных централизованных государств. И Ашока (III в. до н.э.), и Канишка (II в. до н.э.), и Харша Вардана (VII в. н.э.), покоряя обширные территории, неизбежно угнетали местное население и неизбежно восстанавливали его против себя. Однако правители нуждались не только в военной силе, но и в интеллигентных чиновниках, а вербовать последних из числа угнетенных было нецелесообразно. Вот тут-то и пригодилась им экстерриториальная буддийская община, в свою очередь использовавшая правителей в своих целях. А цель у буддистов была одна: перевести возможно большее количество людей в нирвану. Это означало, что лучшая часть общества должна была научиться пренебрегать мирскими заботами и исчезнуть из жизни без остатка. Действительно, исчезала наиболее искренняя, творческая, жертвенная часть общества, а оставался шлак и пепел, вследствие чего великие империи гибли [4].

Несколько иначе выступили буддисты в Китае. Во-первых, в Китае проповедники желтой веры столкнулись с даосами, проповедовавшими практически сходное учение. Во-вторых, горячими противниками буддистов выступили конфуцианцы, атеисты, ставившие своей целью укрепление земного государства и общества. Буддизм сумел закрепиться в Китае, хотя и не без труда. Но даже в эпоху Тан (VII-X вв.), в период наибольшего распространения буддизма и расцвета буддийской культуры в Китае, эта доктрина оставалась в основном модным заграничным учением, которое охватывало главным образом небольшой круг интеллигентов, эстетов-чиновников, уставших от бесконечных дворцовых интриг. Это учение оправдывало их бегство на лоно природы, где в уединении они писали утонченные стихи (как, например, Ван Вэй), ловили рыбу, сидя с удочками на берегу озер, и пьянствовали в кельях со своими друзьями, которые приезжали к ним на время полечить свои издерганные интригами нервы.

Несколько иное положение было в Тибете. Долгое время буддистам не удавалось заполучить в свою среду ни одного тибетского монаха. Вся община состояла из иностранцев: индийцев, китайцев, хотанцев, но благодаря поддержке монарха она удерживала ведущее положение. Для того чтобы обеспечить покровительство светской власти, буддисты создали учение о дхармапалах, хранителях веры, жертвующих своей душой ради торжества "Закона". Согласно буддийскому догмату, убийца ни при каких условиях не мог войти в нирвану, а убивать врагов буддизма было необходимо. И тогда была предложена концепция, согласно которой человек, жертвовавший своим будущим блаженством ради сегодняшней победы, достоин поклонения и почитания наряду с совершеннейшими из людей - бодхисатвами. Следовательно, ему разрешалось в этой жизни и пролитие крови, и общение с женщинами, и роскошь, лишь бы он, охранив от врагов "Закон", дал возможность своим современникам беспрепятственно вступить на "Путь". Не исключалась возможность специального воплощения (аватара) доброго бодхисатвы в гневной ипостаси для борьбы с врагами веры. Так, например, весьма популярный быкоголовый Ямантака ("Убивающий смерть") был воплощением бодхисатвы мудрости Манджушри, и его же воплощением был тибетский монарх Тисон Дэцан (VIII в. н.э.) [7], которого никто не обвинял в мягкости. Но при всем этом надо помнить, что нигде и никогда буддисты не отступали от своего основного тезиса об иллюзорности видимого мира, хотя разные школы и расходились по этому вопросу в деталях. В аспекте этики это означало, что любовь к миру является самым большим препятствием для достижения цели - нирваны. Эта характерная особенность буддизма отличала его от теистических систем христианства, ислама и веданты. Не эта ли разница в таком кардинальном вопросе была причиной абсолютного несходства буддизма и бона, а тем самым одной из причин обострения кровопролитной социальной борьбы, которая в IX в. не позволила Тибету стать гегемоном Центральной Азии?

В настоящее время бон исповедуется в Сиккиме, отчасти в Бутане, в Западном Тибете, в китайских провинциях Сычуани и Юньнани южнокитайскими народностями мань, лоло, лису и др.

Материалы по бонской религии весьма скудны. Это, прежде всего, китайские сведения древние [2] и новые [8], затем записки моравского миссионера А. Франке [16] и дипломатического агента Ч. Белла [11] и, наконец, подлинная бонская рукопись, доставленная Сарат Чандра Дасом и частично переведенная на немецкий язык Лауфером [20]. Наиболее полные современные исследования по бону содержатся в работах Г. Гофмана [19] и Р.А. Стейна [21]. Сведения, которые даются по бону в европейских работах, противоречивы и туманны. Что же касается описания бона в тибетских источниках, составленных буддистами, то тут приходится считаться с возможностью заведомой фальсификации фактов.

Божество, почитаемое бонцами, согласно Ч. Беллу, носит название Кунтузанпо ("кун ту бзанг по"), букв. "Всеблагой". Но так как ничто не может, по мнению бонцев, появиться без отца и матери, то рядом с этим божеством существует богиня, выступающая то как нежная "Великая мать милосердия и любви", то как гневная "Славная царица трех миров", управляющая всем миром, включая Китай, Тибет, Шаншун и Ли. Ли - тибетское название Хотана [11, с. 15-77]. Эта богиня почитается даже больше, чем ее муж, так как ее сила связана с землей, вследствие чего она в Западном Тибете называется "Земля-мать" [16, с. 53].

Согласно бонской космологии, мир устроен из трех сфер: небесная область богов - белого цвета, земная область людей - красного цвета и нижний мир водяных духов - синего цвета. Мистическое дерево прорастает сквозь все три вселенные и является путем, по которому миры сносятся между собой [16, с. 53]. По одной из бонских версий, в мире, в котором не было ни формы, ни реальности, появился чудесный человек между бытием и небытием, который стал называться "Сотворенный, владыка сущего". В мире тогда не было времен года, сами собой росли леса, но не было животных. Затем возникают свет белый и свет черный, после чего появляется черный человек, олицетворение зла, создатель раздоров и войн. Но появляется также и белый человек, окруженный светом, которого называют "Тот, кто любит все сущее". Он дает тепло солнцу, приказывает звездам, дает законы и т.п. [21, с. 209].

Тибетцы знают много сортов демонов, весьма разнящихся между собой [15, с. 636]. Это лха, небожители, добрые духи белого цвета, большей частью мужчины. Они животворны, хотя бог войны Далха (Дгралха) яростен и силен, как величайший бес. Мелкие духи этого сорта используются как защитники ламаизма. Описание белых духов у Уодделя совпадает с описанием верхнего мира у А. Франке, и, надо полагать, бонские боги относятся к числу белых духов. Землю населяют злые духи цан (бцан), мужчины красного цвета. Обычно это - мстящий дух жреца, недовольного своей смертью. Обитают они преимущественно в окрестностях храмов. Главные враги бонцев и ламаистов - демоны дуд (бдуд, мара), в большинстве мужчины черного цвета и очень злобные. Самые злые из них - де Сдре, или хладе (лха 'дре), мужчины и женщины. Прочие духи значительно уступают по силе и размаху вышеописанным. Перечисляются бесы звезд дон (гдон), пестрые, причиняющие болезни, демоны-людоеды синпо (срин по) и многие другие.

Основателем бонской религии, заложившим основы ее иерархии и культа, считается Шенраб-мибо из Ирана (по другой версии - из Шаншуна), жизнь которого датируется временем "до пришествия буддизма". Сохранилась легендарная биография Шенраба, из которой можно заключить, что он жил, имея учеников, и умер спокойно, оставив после себя исповедание с причудливо переплетенными элементами эзотеризма и прозелитизма. Согласно биографии Шенраба, учение началось с крещения учителя в святом озере (или море) при участии богов, людей и нагов [17, с. 104]. Затем говорится о проповеди учения и обращении в него многих людей и, наконец, о том, как Шенраб, обратив дэвов и асуров, примирил их между собой. А. Франке приводит некоторые притчи, приписываемые Шенрабу, например: "Те, которые не способны понять поучения, подобны гороху, бросаемому на скалу", или: "Ты будешь желать лучшего другому, как ты хочешь добра для себя" [17, с. 106]. Перед смертью Шенраб предрек вечность своего учения и предсказал приход "доброго учителя" [17, с. 108-109]. А. Франке, приводя примеры такого рода, стремится доказать, что есть связь между боном и евангельским христианством.

В общем, европейский материал по бонской религии настолько скуден и противоречив, что не дает возможности не только делать какие-либо выводы, но даже строить гипотезы. Поэтому перейдем непосредственно к тибетским бонским источникам, и в первую очередь к краткому изложению наиболее важных и интересных мест сочинения "Зермиг" [13]. Это сочинение представляет собой биографию Шенраба, на которую мы уже ссылались выше.



Глава первая - "Предшественники Шенраба" [13, с. 2-15]. Первым предшественником Шенраба был в весьма отдаленные времена Тогйал Екхен ("гто ргйал йе кхйен"). Этот учитель проповедовал учение живым существам, которых мучили пять ядов (гордыня, страх, гнев, зависть, темнота ума), которые могут подавить бонские боги - бог-жрец "Белый свет" (лха гшен 'од дкар) и другие. Он спас от круговорота бытия великое множество живых существ и избавил их от физических мук, из состояния страдания привел их в место покоя. Но на бесчисленное множество живых существ его проповедь не подействовала. Тогда он отправился в небесный дворец "Бирюзовый дом", что в области "Колеса великого света", к богу Елха, обладающему лампадой душ (йе лха семе кии сгрон ма чан), и рассказал свою биографию.

Их было три брата: чистый, светлый и мудрый. Они повсюду проповедовали Учение. Потом сам он принял тело человека и имя Тогйал Екхен и появился на земле. Проповедь была неудачной, и Тогйал Екхен спрашивает, почему же это так у него получилось. Бог Елха, отвечая ему, говорит, что люди - негодяи, мучимые пятью ядами, и спасти их даже он не в состоянии. Он советует учителю не отчаиваться и продолжать свою деятельность, так как за это он достигнет совершенного места (груб па' и гнас). Тогда учитель отправился к богу "Царь бытия" (срид па'и ргйал по йе му ргйуддкар по). Царь бытия успокаивает его и говорит, что в будущем все будет лучше. Учитель подумал: "Боги, жрецы и бытие (лха гшен срид) - эти трое будут находиться в едином учении... боги и бытие устали в круговороте бытия, и они выйдут из мира страданий" [13, с. 13]. Затем учитель сказал, что когда он выйдет из мира страданий, то после этого в среднюю калпу появится милосердный учитель, который всех избавит от страданий и круговорота бытия.



Глава вторая - "О родителях Шенраба" [ 13, с. 15-39]. Милосердие богов уменьшилось, уменьшилось и милосердие бога Елха, обладающего лампадой душ. В то же время расширились и умножились страны мира. У истоков четырех великих рек в стране, что в западной части мира между горами и скалами, было государство Длинная долина Олмо ('ол мо лунг ринг). Там жили индийские люди (дзам бу линг ги), и было их четыре рода: великие, имеющие отношение к царскому роду, имеющие отношение к роду князей (рдже'у), могущественные, имеющие отношение к роду жрецов (брам зе), и низшие, имеющие отношение к роду землепашцев. В той чистой стране главным князем города Барпо Согйад (бар по со бргйад) был выбран некто по имени Мугйал Ланги Тхемпа (дму ргйал дан гйи тхем па) из династии Му (дму), из царского рода. Был он великим человеком, благородным, заботился о живых существах, как отец о детях. Его жена из страны Пхйа была таких же качеств, как и ее муж. Так как они заботились о людях, то у них весной в восьмой день полной луны родился принц. Когда ему исполнилось 13 лет, он взял себе в жены принцессу из города Ланлин (ланг линг).



Глава третья - "О рождении Шенраба" [13, с. 39-78]. На небе было божество по имени "Чистое дитя бытия" (срид па'и кхйе'у гсал бы), который был милосерден и думал о благе живых существ. Он отправился на небо к богу-жрецу, к богу мудрости "Белый свет" за советом. Изложив свое дело, он сказал, что подготовил учение и хочет его проповедовать. Бог одобрил его начинание и посоветовал появиться на земле в наиболее подходящем облике человека: "Не ходи учить к богам... боги предаются наслаждениям, нет у них свободного времени, чтоб услышать учение бон, невозможное это дело. Не ходи учить к асурам, погрязли они в муках побед и поражений, нет у них времени слушать учение бон, невозможное это дело. Не ходи учить в страну животных. Они настолько глупы, что обезумели, покрыты мраком. Они жрут друг друга и поэтому дрожат от страха и убегают. Этими страданиями они охвачены, нет у них времени слушать учение бон... Не ходи к претам... не ходи учить в ад... а иди учить в страну людей, которые шести категорий (классов)... Там распространи учение бон." [13, с. 41-43]. Он выбрал себе страну, город и семью, в которой должен был родиться, и вошел чудесным образом в жену принца. Когда Шенраб родился, то в стране наступило ликование. Люди и разные божества делают подношения родителям и ребенку и совершают вокруг них круг почета.



Глава четвертая - "О распространении учения Шенраба" [13, с. 78-91]. С неба появляются бонские бодхисатвы (гйунг друнг семе дла'), которые приходят к Шенрабу и просят его рассказать об учении. "В боне - ширина беспредельная, если силу (дбанг по) его действительно нести, то будет объяснено бон в ответах, словах и предсказаниях", - так ответил Шенраб [13, с. 80]. Бонские божества начинают с восторгом проповедовать его слова. Затем они опять обращаются к Шенрабу и просят сообщить суть учения. Он сообщает: "Вы, жрецы (гшеи по), которые спрашиваете, если обладаете умом средней силы, то объяснено бон [будет как] продолжение бытия (срид па ргйуд)" [13, с. 82]. Опять боги приходят (среди богов Индра и Брама) и задают вопрос об учении. Шенраб отвечает: "Так как у меня, о Вы, спрашивающие, есть благословенная высокая сила, то Вам будет объяснено учение бон черных заклинаний". Боги это восприняли и повсюду, везде, по всей земле покорили злых духов (бдуд, мара), которые мешают. Когда учителю исполняется три года, то он совершает в море традиционное омовение. В заключение говорится, что он объяснил то, как обращать (покорять) телом, словами и сердцем.



Глава пятая - "О почитании божеств" [13, с.91-150]. Учитель объяснял бон, но люди, будучи большими грешниками, хотя и слушали, но не обращались (в веру) и по-прежнему рождались в аду. По милосердию своему он обратился ко всем богам-жрецам (лха гшен) чтобы рассеять мрак кармы и вести живых и мертвых. Пять ядов жгут душу, но трудность обратить человека в том, что мешает этому демон (бдуд). Учитель проповедует людям страны Олмо: "Прилагайте усердие, обладайте законами, предавайтесь созерцанию, учитесь мудрости, совершайте молебствия, совершайте заклинания (тхабс сгруб), делайте подношения, проявляйте силу, обладайте знаниями! Избавляясь от пяти ядов, Вы избавляетесь от круговорота бытия". Далее воздается хвала богам-жрецам (лха гшен), бон и бонской свастике: "Бон - это бог (небожитель), рожденный из центра юндун (гйунг друнг - бонская свастика)... Бон - это жрец (гшен), рожденный из центра юндун (заклинание повторяется десятки раз)... Бон - это бог, рожденный из центра неба, бон - это жрец, рожденный из центра неба. Бон - это бог, рожденный из центра бытия, бон - это жрец, рожденный из центра бытия".



Глава шестая - "О почитании трехсот лхамо (дэви)" [13, с. 150-221]. Учитель отправляется проповедовать на Восток. Он говорит следующее: для того чтобы рассеять мрак тела, слова и сердца, надо почитать триста "лхамо". Его спрашивают об их признаках, и он отвечает, что бывают "лхамо сферы Творящие благо, Осуществляющие суть, Совершенный блеск, небесные лхамо Бесконечного неба, Свет-сияет-бесконечно, Сто тысяч лучей света, Распространяющие лучи света, лхамо Ветра, Огня, Воды, Земли, Свет покоряющий багровых и черных демонов (бдуд), Хранительница солнца, обладающая светлыми лучами солнца, покоряющая демонов, Лучистая луна, покоряющая демонов-рыб, Красная стрела-молния, покоряющая демонов, приносящих вред (гнод сбйин), лхамо Востока светлая лампада, Обладающая языками пламени полыхающего, лхамо Светлая лампада, лхамо Распространяющая светлый свет солнца" и много других. Люди страны Хосмо, где проповедовал учитель, очистились от всех грехов, а учитель вернулся к себе на родину в страну Олмо.



Глава седьмая - "О женитьбе Шенраба" [13, с. 221-236]. Учитель взял себе жену из страны Хосмо, чтобы быть как все люди. Приглашают жреца (брам зе, брахмана), который, исследовав его жену, говорит, что у нее хорошие признаки. Воздается хвала этим хорошим признакам.



Глава восьмая - "О детях Шенраба" [13, с. 236-309]. У Шенраба рождается сын. Появляются боги Индра и Брама и обмывают сына. Жрец, брахман исследует знаки на теле сына и находит их хорошими. Затем один из учеников спрашивает Шенраба о мире (земле), и тот отвечает: "Число материальных миров непрерывно из чистоты (из ясного) выходит. Частное (отдельное) - вот имя мира, оно есть название неизменного мира (Вселенной), трудно покорить его, и он действительно неизменный. Он единственный, опирающийся на основу эфира (ветра), равномерно возникая, равномерно (ровно) разрушается. Он состоит из континентов и больших континентов, из мрака и большого мрака, железных гор и больших железных гор, каждый маленький континент, их три тысячи, окружен маленькими железными горами..." и т.д.



Глава девятая - "О почитании тысяч богов (дэвов), жрецов, бытия и лхамо (деви)" [13, с. 309-504]. Воздается хвала всем богам, а также воздается хвала и учителю Шенрабу, проповедующему на Западе [13, с. 404-405].



Глава десятая - "О том, как его (Шенраба) искушал демон (бдуд)" [13, с. 504-560]. Есть так называемое государство "Обладающее лучами света свастики (бонской) мрака". В центре черной армии мрака был демон по имени "Проникающие Длинные руки" (кхйаб па лаг ринг), который был очень недоволен. Все демоны обратили на это внимание и спрашивают его о причине плохого настроения. Он отвечает, что учитель Шенраб, проповедуя свое учение, отвращает людей от демонов, так что их страна может стать совсем пустой. Шенраб - великий лжец и обманщик. "Я тот, кто спорил за свет очень страдающий, за покоренные мной земли и страны. Я тот, кто ратовал за то, чтобы действительно сражаться. Я тот, кто горит огнем за то, чтобы действительно быть в злобе... Люди страдающие теперь нестрадающими становятся, люди спорящие теперь становятся неспорящими, люди сражающиеся теперь идут к миру и не сражаются, люди злобствующие теперь идут к миру, не злобствуют, люди, которые имеют сжигание огнем, теперь идут к несжиганию. Люди отвращаются от нас, и мало таких, которые осуществляют деятельность демонов. Немногие уходят от деятельности жрецов (гшен), немногие произносят грубые слова демонов... И мою эту темную страну делают светлой, несуществующей" [13, с. 506-509].

Демоны насылают на людей мор, эпидемии и т.п. Учитель прочитал заклинание и тем избавил всех от напастей демонов. Сообщается, что божеством-покровителем ("йи дам") Шенраба было божество-жрец Белый свет [13, с. 518]. Далее, демоны под видом его отца, матери, брата и друзей появляются перед Шенрабом и пытаются искушать его, убеждают отказаться от своей деятельности. Учитель прочитают молитву, и все люди этой молитвой стали блаженными (умиротворенными), и этой молитвой он победил армии демонов, которые вошли в его окружение. Князь демонов в расстройстве и одиночестве бежал в свою страну. "Закатилось учение демона, а учение Шенраба распространяется" [13, с. 560].



Глава одиннадцатая - "О том, как демон искушал окружение Шенраба" [13, с.563-652]. Демон "Длинные руки" сидит в темном доме и переживает. К нему приходят демоны "мамо" и демоны "масин" ("ма мо", "ма срин"). Они предлагают ему следующее: раз он не может победить учителя Шенраба, то стоит взяться за его учеников. Если окружение учителя будет побеждено, то наступит конец и бонскому учению.

Армия демонов отправляется в поход на страну Олмо. Но благословением чудесным милосердия учителя Шенраба между деревьями садов заполыхало пламя, и языками красного пламени была побеждена и отвращена эта армия. Демоны вторично собираются в поход, намереваясь разрушить город, в котором живет учитель. Но из города хлынул поток воды, и демоны были побеждены и отвращены. Снова демоны идут в поход, решив прикончить на этот раз его детей, жену, женщин, скот, учеников.

Учитель как раз в это время подвизался в раю. Его сын в этот самый момент в стране Олмо у подножия горы проповедовал верующим ученикам учение юндун-бон (свастика-бон) о непрерывности бытия ("срид ргйуд", бытие-цепь). Сто мальчиков совершенных появилось, которые совершили вокруг него круг почета и воздали почести. Они сказали: "Мы уверовали в бон и пришли к тебе. Просим растолковать истинное бон - причины и результаты". О себе они сказали, что они дети драконов и деви. Он им ответил, что надо внимательно слушать: "Короткое тело, прижатые руки, встав на колени, сложить ладони, затаив дыхание и оцепенев - слушать!" Эти слуги демона ему говорят, что любовью не просветить живые существа, и просят рассказать про бон, которое полыхает, словно огонь гнева.

Сын Шенраба им говорит, что обладающие гневом рождаются в аду. Слуги демона просят рассказать про учение бон, которое кипит, словно поток страстей. Он им отвечает, что обладающие страстью люди рождаются в месте, где связаны души (сердца), а если они рождаются людьми, то бедняками, а по смерти попадают в то самое место. Слуги демона говорят: "Умных-то ведь немного, расскажи-ка про бон, что упорядочивает невежество". Он им отвечает, что невежды-кретины ("гти-муг") рождаются в стране скотов. Если же рождаются людьми, то становятся идиотами-заиками, а потом рождаются в стране скотов. Демоны ему указывают на то, что много завистливых, рождающихся повсеместно, и просят рассказать про бон, которое появилось, как зависть. Возражая им, он говорит, что завистливые рождаются людьми в далеких (варварских) странах. А если в центре, то военачальниками армии, держащими шелковое знамя, а потом рождаются в диких странах. Демоны выдвигают новый довод: если мирно обращать живые существа, то таких будет немного, и просят рассказать про бон, которое бушует, словно ветер гордыни.

Сын Шенраба опровергает это следующим образом: обладающие гордыней, по его мнению, рождаются в странах асуров. Если они рождаются людьми, то они солдаты, держащие оружие. Демоны ему говорят, что немногие придерживаются правильных поучений, а держащихся еретических - много. Он им отвечает, что держащиеся еретических поучений рождаются долгоживущими дэвами. А если рождаются людьми, то бывают недобродетельными нищими. А потом, накопив причины кармы, рождаются долгоживущими дэвами. Демоны ему сказали: "Все-то ты врешь!" - и исчезли в небе.

Тогда демоны решили взяться за женщин и одержать победу на этом поприще. Они явились к женам и дочерям учителя и стали их искушать, говоря о сладости сексуальных отношений и порицая учителя Шенраба, который осуждал сластолюбие. Одна из дочерей Шенраба не устояла от искушения и отдалась демону "Длинные руки". У нее со временем родилось два демоненка, а она сама превратилась в ведьму и оказалась в стране демонов. Ее детишки-демонята однажды так искусали свою маму, откусив ей груди, что она была близка к смерти. Учитель, будучи милосердным, сказал, что ее можно спасти, если она вернется и совершит омовение в озере. Ее убедили вернуться, и она отправилась к себе домой, приняв прежний облик красивой женщины. Демонята тоже были спасены и стали людьми. Посрамленные демоны становятся восторженными адорантами учителя Шенраба.

В заключительных главах излагается, как демон изводил животных (лошадей) учителя и опустошал его земли, а также говорится о решении учителя выйти из мира страданий. Он решил уйти, так как выполнил свою миссию на земле. Когда он умирает, то тело его сжигают: "Тело умершего Шенраба распалось, и благодаря тому, что душа очистилась сожжением, юндун-бон (свастика-бон) заставляет учение полыхать и сиять, как огонь" [13, с. 1068]. "Появляющееся сжигается огнем... муки духовные, собранные в сердце, сжигаются огнем мудрости" [13, с. 1076].

Другие имеющиеся в нашем распоряжении бонские священные книги мало что прибавляют к изложенному выше, поэтому на них мы здесь останавливаться не будем. В дополнение приведем описание бонских священнодействий из китайских источников.

Бонские священнодействия описаны в китайских хрониках [2]. В них говорится, что каждый год на царском кладбище среди специально посаженных деревьев собираются царь и сановники для произнесения малой клятвы. Жертвенным животным - баранам собакам и обезьянам - ломают ноги, потрошат (живьем) и разрубают на куски, а жрец произносит перед духами неба и земли, гор, рек, солнца, луны и звезд следующую молитву: "Кто изменится в мыслях и будет питать злоумышление и непостоянство, да истребят тех духи, как сих скотов" [2, с. 235].

Далее в хрониках сообщается, что раз в три года совершается великая клятва. Ночью на жертвенник ставят разные яства и закалывают лошадей, рогатый скот и ослов. В заклинании говорят: "Надлежит вам единодушно и всеми силами охранять мой дом. Духи неба и земли ведают вашими помышлениями. Кто изменит сей клятве, да будет тот изрублен, подобно жертвенным животным" [2, с. 235].

В рассказе о посольстве Лю Юаньдина в Лхасу в 822 году дано описание ритуала клятвы при заключении мирного договора: "Жрецы с птичьим убором на голове и тигровым поясом били в литавры... Клятвенный жертвенник в поперечнике имел десять шагов, в вышину - два фута". При чтении клятвы присутствующие "помазывали уста кровью" [2, с. 220-221].

Итак, мы получили возможно более полное описание бонской веры и бонской церкви в плане этнографическом и историко-культурном. Но тем не менее мы не ответили на основной вопрос: какого бога почитали и с каким злом боролись ревнители религии бон?

Из приведенных текстов можно извлечь несколько сведений, опорных пунктов для дальнейших исследований:

1. Родина Шенраба, Длинная долина Олмо, согласно источнику, находилась на континенте Джамбудвипа (тиб. дзам бу глинг - древнее название Индии, а впоследствии и прилегающих к ней стран). Во главе страны Олмо стояли не брамины, а воины-кшатрии. К какому бы времени ни относились сведения изучаемого нами текста, но каста кшатриев никогда не была связана с дравидами, и поэтому указание на господство "чистых" следует рассматривать как намек на арийское происхождение племени, из которого вышел Шенраб.

2. Соответственно этому из индийских мифологических реминисценций в тексте выступают только чисто арийские божества Брама и Индра, а дравидские Шива и Вишну даже не упомянуты. Эти два обстоятельства позволяют сосредоточить поиски аналогий среди древних арийских культов.

3. Указано, что Шенраб - эманация света [3, с. 881], а его божество-покровитель - бог-жрец "Белый свет", и это позволяет отграничить бонскую доктрину от древнеарийского политеизма и зороастризма, так как ни в том, ни в другом специальное почитание света в догматику не введено. Известно, что в древнем Тибете в добуддийские времена тибетцы хоронили умерших в земле [21, с. 168]. Труп Шенраба был сожжен, и это одно указывает на разницу между бон и зороастризмом, ибо в последнем трупы выкладывались на башню молчания, дабы не оскорблять священного огня и земли соприкосновением с нечистым телом.

Отметив эти этнографические особенности, попробуем перенести проблему в иную плоскость и подыскать ответ на два вопроса: в какого бога верили бонцы и что являлось у них злом? Несмотря на то, что большинство религий трактует нравственные проблемы довольно сходно, сочетание элементов в каждой из них индивидуально и неповторимо, и самым главным из них является учение о природе добра и зла. Несмотря на то, что практическая этика в теологических системах различается в очень редких случаях и мало, метафизически восприятие доброго и злого, а не полезного и вредного совпадает очень редко, и то лишь в тех случаях, когда одна религия происходит от другой. Демоны, враждебные Шенрабу, именуются мара, то есть обман, ложь, зло. Это указание позволяет сразу же отбросить поиски аналогий в древнеарийской религии, где зла как самостоятельной силы вообще не было, и в каноническом зороастризме, в котором Ариман выступает как равноценный соперник Ормузда. Только в христианстве дьявол назван отцом лжи, но бон гораздо древнее апостольской проповеди, и это совпадение надо признать случайным. В источниках постоянно отмечается, что бонская религия требует от последователей активной проповеди и борьбы за правду, а никак не стремления к покою, свойственного буддийской доктрине.

Центральные бонские божества трактуются как Царь бытия, Белый свет, Чистое дитя бытия, Бог, рожденный из центра неба и т.д. Это значит, что тут мы имеем не поклонение какой-либо из сил природы, а космосу в целом. Вот важное наблюдение, которое приближает нас к цели. Бону чужда идея аскезы, почитаются наряду с мужскими женские божества, и даже верховный бог Санпо (сангс по) имеет свою женскую ипостась - Мать бытия Чучам (чху лчам) [23, с. 8].

И наконец, текст сообщает, что учитель Шенраб проповедовал не только на востоке, но и на западе. В том же произведении "Зермиг" есть еще одно важное место, а именно: в качестве одного из переводчиков и комментаторов бонских книг наряду с индийскими и китайскими учеными назван "Мудрейший в Риме Хризостоморатор" (кхром ла мкхас па гсер тхоге лче 'бйамс) [13, с. 1123]. Значит, следуя текстам, мы должны искать описанную систему также и к западу от Памира, в Иране и Средиземноморском бассейне в первые пятьдесят лет до нашей эры и в первые века нашей эры. Поскольку история религии античного мира изучена достаточно полно, можно сказать достаточно уверенно, что только один культ отвечает всем условиям - это культ Митры, древнеарийского божества космоса, покровителя воинов, борца против лжи и обмана.

Культ Митры пережил длинную эволюцию. На заре истории Митра выступает в первобытной ведийской религии как сын Адитьи (Природы или Бытия) и брат Варуны, эллинским аналогом которого был Уран. Вначале Митра и Варуна почитались вместе [1, с. 25], но затем их судьбы разошлись. Уран пал жертвой Сатурна (Времени), а Митра остался в иранской мифологии и даже теологии как божество, хранящее клятвы и наказывающее лжецов. В десятом яште "Авесты" есть много гимнов, посвященных Митре. Приведем только один, но характерный текст. Ахурамазда обратился к Спитама-Заратушре, говоря: "Поистине, когда я сотворил Митру, владыку обширных пастбищ, о Спитама, я сотворил его столь же достойным жертвоприношений и молитв, как и я сам, Ахурамазда. Злодей, который солжет Митре (или нарушит договор), навлечет смерть на всю страну, причинит миру такое же зло, как сто грешников. О Спитама, не нарушай договора ни с верующими, ни с неверующими, так как Митра и для верных, и для неверных" [1, с. 279]. Древний Митра, гений небесного света, почитался наравне с Ахурамаздой, и Дарий Гистасп отвел одинаково почтенные места эмблемам Ормузда и Митры на стенах своей усыпальницы (486 г. до н.э.) [1,с.293].

Иногда Митра считается божеством, совмещающим мужской и женский пол. На некоторых митраистских памятниках встречаются символы бога и богини. На многих барельефах Митра закалывает быка или барана, что указывает на связь культа с жертвоприношениями, но главные культовые действия совершались тайно. Ксеркс специальным указом запретил почитание дэвов в своей империи, но Митра и Анахита были исключены из числа гонимых богов и упомянуты в надписи Артаксеркса как союзники Ахурамазды [12, с. 8-9]. Однако культ Митры в Иране был вытеснен почитанием Амеша Спент, и впоследствии Митра выступает как самостоятельное божество, находящееся посередине между Ормуздом и Ариманом [12, с. 4-6]. Значение культа Митры в Иране заметно снизилось, а расхождения его с зороастризмом обострились. Зато в Малой Азии культ Митры расцвел. Ему поклонялся Митридат, его чтили киликийские пираты, у которых культ Митры заимствовали римские солдаты, некоторые императоры, например Аврелиан, Диоклетиан, Юлиан Отступник [9, с. 47-48], а в Иране - полководец Бахрам Чубин [10, с. 39].

Западный митраизм - поклонение "Непобедимому солнцу" - не выдержал соперничества с христианством и исламом и бесследно исчез. Зато на востоке он сохранился у эфталитов, где поборником его выступил царь Михиракула, борец против буддизма [18, с. 120-123]. Царство эфталитов в начале VI в. включало в себя Дардистан в Западном Тибете [3, с. 135], так что культурное общение между эфталитами и страной Шаншун было легким и даже неизбежным.

Согласно основному тезису митраизма, Небо вместе со своей супругой Землей правит всеми другими богами, порожденными основным двуединым божеством [12, с. 110-111]. Не этот ли культ мы находим у тибетцев и монголов до принятия ими буддизма? Дальше, Земля-производительница, terra Mater, оплодотворенная водой, занимает важное место и в ритуалах, и в учении митраизма [12, с. 116-117], а у бонцев один из основных ритуалов - поливание земли водой: "Дым благовоний присоединяется к облакам. В чистую красивую чашку наливается чистая вода, и держат (ее) в правой (стороне или руке). Поливают маленькую зеленую травку и держат (чашку) в левой (руке), кладут (потом) в драгоценный чистый сосуд" [13, с. 831]. В митраизме четыре основных ветра вместе с четырьмя временами года обожествляются как гении природных сил [12, с. 117], и точно такая же концепция имеется в учении бон. И самое главное, с Ормуздом Митра в мире, а иногда и в дружбе, но Ариман ему враг[12, с. 112]. Название злого духа на шаншунском языке Эр, т.е. первый слог имени Ариман [13, с. 504]. Митра - божество света, согласно "Авесте", на медальоне из Киликии изображен в виде молодого мужчины с короной на голове и кинжалом в правой руке, который он приготовился вонзить в горло жертвенному быку. На нем набедренная повязка, напоминающая короткую юбку со складками, тело выше пояса обнажено. Корона представляет собой узкий небольшой обруч по размеру головы, увенчанный острыми зубцами. Эту корону, символ сияющего света, Митра получил от солнца, над которым он одержал победу. Лезвие кинжала короткое и широкое, рукоятка заканчивается несколькими, одно над другим, шарообразными утолщениями [12, с. 28]. В боне аналогом Митры является божество "Белый свет", причем его называют не просто божеством ("лха"), а божеством-жрецом ("лха-гшен"). Слово "жрец" ("гшен") у бонцев имело вполне конкретное значение: в древнем Тибете именно это лицо вонзало кинжал в горло жертвенному животному при совершении религиозных ритуалов [22 С.102-104].

Основатель бона учитель Шенраб считается эманацией света, причем его божеством-покровителем был "Белый свет". Шенраб - не имя, а прозвище - "совершеннейший жрец", его родовое имя было, как уже выше говорилось, Дму (по другим источникам - Дмура). Обожествление отдельных лиц имело место также и в западном митраизме. Известно, что царю Трдату Армянскому поклонялись, как эманации Митры, а император Нерон даже собирался лично принять участие в церемонии воздавания почестей этому царю, как божеству [12, с. 85-861.

Теперь обратимся к современным тибетским изображениям Шенраба и сравним их с изображениями Митры из Малой Азии. На тибетских цветных рисунках мы видим Шенраба сидящим на троне, на нем короткая набедренная повязка, тело выше пояса обнажено. На голове корона, точно такая же, как и у Митры, а в правой руке Шенраба - золотой кинжал с широким и коротким лезвием и с уже знакомой нам рукояткой. Кинжал Шенраба отличается от кинжала Митры только большей длиной рукоятки, которая вытянута настолько, что весь этот клинок выглядит скорее скипетром, чем орудием убийства [19, с. 213]. Изменение формы бонского кинжала объясняется, по нашему мнению, тем, что бонцы давно уже отказались под влиянием буддизма от кровавых ритуалов, которые в настоящее время уже не существуют. К этому следует еще добавить, что митраистский кинжал был введен в реквизит тибетских лам-тантристов, вероятнее всего, в VIII в. Падмасамбхавой для подавления злых духов и существует до сих пор, сохраняя свою древнейшую форму.

Но не только культовые детали и не столько они определяют близость учений митраизма и бона. Восточный митраизм, сохранивший архаичные черты, не сделался, подобно западному, религией победы или военного успеха, а остался учением борьбы за правду и верность. Он не превратился в "Непобедимое солнце", а сохранил свою космическую природу, где солнце было только "глаз Митры", а сам он - божество-жрец "Белый свет". Врагом восточного Митры, как и бонского "Белого света", были ложь, обман и предательство, причем пол последним понималось злоупотребление доверием. Именно эта догматическая и одновременно психологическая черта роднит митраизм с религией бон и ответвлениями бона у древних монголов [5].

И наконец, последний вопрос: почему митраизм так не ладил с буддизмом, хотя довольно спокойно позволил поглотить себя христианству и исламу? Общее в буддизме и боне (митраизме) - указание верующим делать добрые дела и стремиться к самоусовершенствованию, но понимание добра и цели, ради которой следует совершенствоваться, диаметрально противоположно. Буддисты считают добром либо "неделание", либо пропаганду своего учения, которое в конечном счете ведет к тому же "неделанию" ради полного исчезновения из жизни. Митраисты, наоборот, предписывают борьбу за правду и справедливость, т.е. военные подвиги, а во время войны отшельники рассматриваются ими как дезертиры. С точки зрения буддиста, мир - обитель мучений, из которой надо бежать; прекращение процесса восстановления жизни, т.е. безбрачие, - обязательное условие спасения. В митраизме Митра - "хозяин обширных полей", которым он дает плодородие. Он дает прирост поголовью стад, он также дает тем, кто честен, здоровье, изобилие и богатство. Он - тот, кто раздает не только материальные, но и духовные блага [12, с. 4]. Короче говоря, митраизм - жизнеутверждающая система. Но если так, то проповедь борьбы с жизнью, утверждение, что прекрасный мир, окружающий нас, - майя (иллюзия), что полное безделие - самое подходящее занятие для талантливого человека и что лучшее средство для торжества добра - это непротивление злу, - все это представлялось митраистам-бонцам чудовищной ложью, а с ложью надо было бороться, так предписывал их закон. Вот почему буддизм встретил такое яростное сопротивление в Тибете и Монголии и победил, да и то не полностью, только тогда, когда внутренние войны унесли в бездну самую деятельную часть населения, а у оставшихся уже не было ни сил, ни желания противостоять новому учению, которое сулило мир и призывало выйти из этого жестокого мира страданий. Тогда в Азии и восторжествовала желтая вера.

Уже после того как наша статья была закончена, нам удалось расшифровать древнюю тибетскую географическую карту, которая была опубликована в Тибетско-шаншунском словаре [23]. Выяснилось благодаря этой карте, что страна Олмо - это не что иное, как Элам, под которым имеется в виду Иран времен Ахеменидов, город, в котором родился Шенраб, - Пасаргады. Удалось также установить, что начало возникновения бонского учения относится ко времени завоевания персами Мидии и Вавилона (эти эпизоды есть в тибетских источниках), т.е. ко времени Кира II. Согласно тибетским источникам, которые корректируются древними иранскими, бонское учение в Иране было почти полностью уничтожено Ксерксом (V в. до н.э.), которого тибетцы называют Кхриши, а также Шрихарша (др.-перс. Хшаярша). Удалось также разобрать одно темное место из биографии Шенраба, в которой, как мы теперь понимаем, говорится о том, что это сочинение было первоначально составлено в Эламе, где оно и было записано финикийскими буквами [13, с. 1167].

Литература
1. Беттани и Дуглас. Великие религии Востока. М., 1899.

2. Иакинф (Н.Я. Бичурин). История Тибета и Хухунора. Т. 1. СПб., 1833.

3. Гумилев Л.Н. Эфталиты и их соседи в IV веке //Вестник древней истории, N 1, 1959.

4. Гумилев Л.Н. Легенда и действительность Древнего Тибета //Вестник истории мировой культуры, N 3.1960.

5. Гумилев Л.Н. Древнемонгольская религия //Докл. географического общества СССР. Вып. 5, Л.,1968.

6. Гумилев Л.Н. Величие и падение Древнего Тибета //Страны и народы Востока. Вып. VIII, 1969.

7. Гумилев Л.Н., Кузнецов Б.И. Опыт разбора тибетского пиктографического письма. Сборник статей по семиотике.

8. Ивановский А.О. Материалы для истории инородцев Юго-Западного Китая. СПб., 1887.

9. Николаев Ю. В поисках за божеством. Очерки по истории гностицизма. СПб., 1913.

10. Себеос. История императора Ираклия, пер. К. Патканова. СПб., 1862.

11. Bell Ch. The Religion of Tibet, Oxford, 1931.

12. Cumont F. Les misteresde Mithra, Bruxelles, 1913.

13. 'Dus-parin-po-che'irgyund gzer-mig, Delhi, 1965.

14. 'Dzangs bilin oder der Weise und der Thor, aus dem tibetischen ubersetzt... von I.J. Schmidt, Th. I, SPb., 1843.

15. Encyclopaedie of Religions and Ethics, vol. IV, Chicago, 1915.

16. Francke A.H. A History of Western Tibet, L, 1907.

17. Francke A.H. Das Christentum und die tibetische Bon-Religion //Deutsche Forchung, Heft 5, В. 1928.

18. Ghirschman R.M. Les Chionites-Hephthalites, Caire, 1948.

19. Hoffinann H. Quellen zur Geschichte der tibetischen Bon-Religion, Mainz-Wesbaden, 1950.

20. Laufer В. Uber ein tibetisches Geschichtwerk der Bonpo //T'oung Pao. Ser. II, 1901, vol. II.

21. Stein R.A. La civilisation tibetaine, P., 1962.

22. Thomas F.W. Tibetan Literary Texts and Documents concerning Chinese Turkestan. Pt. III, L„ 1955.

23. Tibetan-Zang-zung Dictionary, Delhi, 1967.

@темы: религии

---

о. Андрей Кураев об АНТИХРИСТЕ и о том, какую Церковь он попытается соблазнить

[vishnevyj]

vishnevyj

Спасибо, что хочешь поделиться,только одно маленькое но
Мне глубоко фиолетово на христьянство!
Я не буду с пеной у рта доказывать, что это помесь иудаизма и язычества.
И что учение Христа и Христьянство - это две большие, зачастую даже противоположные доктрины
Я это мог бы доказывать на правах человека обучавшегося в воскресной школе, изучавшего философию и религии. Пусть каждый останется при своем, если не хочет ничего менять.
Так вот мое мнение и та идея, которую я провожу в этом сообществе - это то, что человек должен сам над собой работать, а не надеяться на кого либо.
Так что если будет интересная информация про какие либо менее извесные религии - пожалуйста - пость
А разговоры чабанов с рабами / паствой, ну это не в тему сообщества как то...
Вот такой я критичный

OSHO

@темы: религии

---

сновидение

[DrunkWind]

книга посвященная всем практикующим сновидящим.

www.bookap.by.ru/snovidenie/rifi/gl1.shtm

@темы: Осознанность

---

О наболевшем...

[OSHO]

Вот такой я эзотерик

www.diary.ru/~chuh/p52455265.htm?from=#20296363...

@темы: Геноцид

---

Медитационная и релаксационная музыка

[OSHO]

Трафик, бедный трафик:
anahata.kod812.ru/storage.htm

@темы: Медитация

---

пчелоужаливание

[OSHO]

На случай, если среди живущих недалеко есть люди которым интересно походить на пчелоужаливание - пишу!
Сейчас к нам опять приехал хороший мужик, который собственно этими пчелами и лечит.
правда к нему все ходят физические болячки лечить, а я в прошлый его приезд понял, что работает он на самом то деле с тонкими телами и энергиями, сосвоими пчелами
Мне нравится - я сейчас опять к нему хожу.
Это все рядом с метром Новые Черемушки, повелитель пчел еще недельки 2 в Москве будет.
За заход ставит от 2 пчел и больше - кому как
За один день, как правило 2 захода - то есть от 4 и больше пчел.
Стоит эта фишка 500 руб. день (2 захода).
Кому интересно пишите - дам координаты как найтить.
Ни копейки с этого не имею - просто мне сильно помогло, поэтому и написал

@темы: Апгрейд

---

[OSHO]

Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра

---

Майнд машины

[OSHO]

Рамалы!
А майнд машинами кто нибудь пользовался или слышал какую нибудь о них ин-фу?
А то мне знакомая кучу восторгов о Nova Pro 100 наговорила и сказала, что мол есть мешок более бюджетных вариантов...
Сенкс

@темы: Мозг

---

Путь Воина

[OSHO]

Как то неактуально по моему данное направление в наши дни...
В крайнем случае я себя последнее время ощущаю изгоем в обществе:
1. Ножи в общественных парках не пометать, тут же менты прибегают, как будто я чего страшного наделал.
2. На улице там или в метро тоже надо быть социальным - если какая то мразь встанет в дверях вогона и будет мешать всем и мне выходить, что бы жопу свою первой в вогон втиснуть, то мне сначала надо словами объяснить, ху из ху и что вобще то себя задерживать, а лишь потом акуратно оттолкнуть (ну максимум, что бы упало).
В противном случае окружающие возбухают, пока на них не рявкнешь, я уж не говорю про то что бы сразу вырубить с одного удара и освободить тем самым проход.
3. Если при самообороне, не дай бог, какомунибудь хулигану ченить повредишь - вполне можешь загреметь в тюрьму! Полный бред!
4. Когда ты видишь какую нить несправедливость, то лучше прикидываться ветошью, а то в сердцах скажешь, потом будешь защищаться, а потом... см. выше
5. Степень развития в нашем обществе определяется зажимами - чем больше ты всякого в себе держишь - тем более ты социально приемлем.
Попробуйте пройтись по улице поя песню или просто от души улыбаясь - как минимум куча злобных взглядов вам обеспечена... А если идешь сдержанный или хмурый - так все окружающие принимают вас как одного из своих, еще и постороняться издали, что бы вдруг по морде не получить - у нас в социуме и такое бывает. А еще очень грусно, когда идещь хмурый и у кого то из толпы, на встречу, при виде тебя пропадает радость, которой до этого светилась/лся...
6. Когда ты просто заговариваешь с кем то на улице, то поначалу чаще всего говоришь с шаблоном, который знает несколько ролей (сколько время, закурить, я на улице не знакомлюсь), потом с маской (которая пытается понять, что же этому кренделю от нее надо), и лишь потом появляется живой настоящий человек...
Так и живем - стереотипы, зажимы, комплексы, травмы....

Да и понятие мужчины изжилось как такое - это уже сводиться зачастую - бабло умеет зашибать, ну и ладно.
А то что это не только кормилец, но защитник и опора и умелец и многое кто еще, как то забывается.
Говорят, что за последние 100 лет, мужской ген претерпел множества изменений...
Оглядываясь по сторонам, мне кажется, что не изменений, а деградаций
А может это я такой асоциальный, живут же люди и не паряться

Тему можно продолжать и дальше - но как то нехочется - если кто захочет - ради бога - пишите.
Мне очень интересно будет узнать мнение других людей.
Просто наболело, захотелось выговориться
Понимаю, что я больше про внешнее, а путь он и внешен и внутрений, но как то нехочется больше писать - только себя растраивать

---

фильм

[OSHO]

Приехал к другу в гости, пока пытались разобраться, какой из секретов 1, какой 2, а какой 3 (так кста и не разобрались
друга осенило и он порекомендовал мне посмотреть фильм темный город.
передаю эстафетную палочку дальше - есть в фильме интересные места - рекомендую