1. Что можно сказать о местах священных собраний язычников, где они общаются с духами и богами? Как правило, это роща, в которой есть священный камень или священное дерево, которое не только само, но и земля вокруг которого также являются священными. Это могут быть и сделанные руками человека природные образования из валов и посаженных деревьев, например, на вершинах холмов. Сами такие места несут в себе охранное и положительное силовое начало.
Обычно святилище состоит из капища и требища. Об этом хорошо известно из археологических данных. И та и другая территория отделены от обыденного пространства. На требище собирается основная масса народа и там организуется трапеза. Для этого в древности на требищах создавались специальные сооружения. Там же жили сторожа или дежурный жрец, хранился необходимый инвентарь и запас дров. Хозяйственные постройки: амбары, склады, бани, конюшни, и т.д., распологались всегда вне требищ.
Наиболее сакральным местом святилища является капише. Это часть мира богов, помещенного на землю. Территория эта священна, и заходить на нее могут только жрецы или избранные люди. На капище стоят идолы богов, там могут стоять их алтари, могут зажигаться отдельные костры.
В обязательном порядке костры зажигаются вокруг капища, а само капище отделяется от требища небольшим валом и рвом, который во многом символизирует ту реку, которую преодолевает покойник или сказочный герой, чтобы достигнуть мира иного. Во рву, в специальных ямах, горят костры. Они дают понимание того, что эта река огненная. При этом, сама площадка капища оказывается как бы отделена от остального мира пеленой дыма, огня и дрожащего в пламени воздуха: так, что возникает подобие ограниченного шторой пространства, открытого в небо. Буквально такой красной шторой был отделен кумир бога Световита в Арконском храме, она как бы несла в себе образ горящего огня.читать дальше
На площадку капища есть мост (в сказках огненная река без моста не появляется), который пересекает и ров и вал. По мосту жрецы входят на капище, где и говорят с богами через их идолы. Для народа, со стороны требища, они уходят беседовать с богами за огненную реку, в пространство отделенное от мира нерукотворными стенами.
Вот одно из современных описаний такого общения, которое случайно стало известно автору. Жрица Купава говорила с богиней Ладой через ее статую. Купава, всматриваясь в статую, начинала видеть белое платье богини и красный орнамент на нем. Тогда пропадало все вокруг, и жрица говорила и слушала, что говорит ей живая богиня, а не деревянное ее изваяние.
Капище, на время богослужения, превращалось и превращается в часть иного мира.
2. Помимо рукотворных святилищ, есть на земле места, где собираются духи в силу их особых свойств. Такие места также являются капищами. Дадим описание капища - священного места собрания духов - по сказке "Правда и кривда" А.Афанасьева, 1855 года издания.
Сказка повествует, что ослепший праведник по указанию свыше подошел к ручью и омыл в нем лицо и глаза. Глаза прозрели. Он поднялся вверх по ручью, к его истоку из гремячего ключа. Там, у истока, стоял большой сухой дуб. Под ним токовище - хорошо утоптанная площадка, на которую в ночи слетаются духи. По сделанному ранее указанию, он забрался на дуб и спрятался в дупле на всю ночь. Оттуда он услыхал слова духов - как помочь больной царевне. Духи эти были не добры к людям, но по Нравственному закону, охраняющему праведников, они не нашли человека и, таким образом, выдали секрет лечения. Когда же на ночь в этом дупле спрятался грешник, духи почувствовали его и разрорвали. По сказке, злые духи почувствовали свое сродство с грешником и потому быстро его нашли.
Из этого мы приходим к однозначному выводу, что места, где возле родника вырастал дуб, обязаны были пониматься как священные, если этому не препятствовали другие обстоятельства. На этих местах следует общаться с миром духов и богов. При этом можно постичь тайное, получить помощь или добиться справедливости. На этом месте можно провести ночь в общении с духами. При этом, нужно быть нравственно безупречным человеком, но все равно следует предварительно очиститься - умыться ключевой водой ниже по течению ручья.
От частого посещения на таких местах появлялась хорошо набитая, натоптанная поляна - токовище. Судя потому, что в сказке духи играют на токовище, люди на эти места приходили не только тихо общаться с духами и богами, но и проводить праздники. Должно быть, на таких местах зажигался костер, но в рассматриваемой сказке об этом не говорится.
Существенно, что дуб, о котором говорится в сказке - сухой. Многие наши современные язычники никогда не стали бы общаться с сухим деревом, подозревая, что от него кроме погибели взять ничего нельзя. Действительно, брать не нужно. Традиция почтения высохших деревьев была и сохраняется до сих пор, например, в Литве. Там говорят, что это дерево высохло потому, что приняло на себя страдания многих людей. Это место не дающее, а принимающее на себя страдания. На современном вульгарном языке это "место энергетического стока". Поэтому ему можно отдать свое горе и оно заберет его. Когда дерево упадет, на него нужно без прикосновений набросать сухих веток и поджечь. Простоять сухой дуб может несколько десятилетий.
3. Священные рощи были у славян основным и самым распространеенным объектом почитания. Даже древние князья часто уходили глубоко в лес решать вопросы власти, чтобы решить их по справедливости, в присутствии богов.
Как правило, в такой роще есть священный центр: древнейшее дерево, которое подчиняет себе весь прилегающий к нему участок леса. Хотя в рощах и разводили костры при молениях, там нельзя было ломать деревья и трепать листья под страхом наказания богов. По народным поверьям, вырубка деревьев в такой роще вела к скорой смерти лесоруба, а построенные из священных деревьев дом или часовня быстро сгорали. Распашка земли в непосредственной близости от границы рощи также была недопустима.
Священная роща - это живой храм, символ продолжения жизни, веры, святости, правды, мира и добра. Это место, куда нисходят боги. Там подчас нарушается чувство ориентации, теряется представление о сторонах света, нарушается привычная геометрия пространства, возможны магнитные и биополевые аномалии. По всему этому можно судить, что место священно, но все это вторично. Главное - это то, что роща дает возможным прямую связь человека с богами. Там жертвуют и говорят с ними. Там сказаное богам слово подобно слову, сказанному собеседнику - и это также доступно.
В священной роще всякий новый оберег может принять освящение наиболее естественным образом, уже только по одному человеческому пожеланию.
Естественно понимать, что рядом с рукотворным капищем - храмом, часто была и роща - не рукотворный, действительный дом богов, но чтимый несколько иначе чем капище. Пришедшему к в такую рощу как бы предоставлялись две возможности: почитать богов в образе их скульптурных изображений или же почитать богов в их духовном облике, что обитает в роще. И люди разного уровня могли выбрать ту святыню, которая была им понятнее. Надо думать, что большинство обращавшихся к богам сперва обращались к жрецам, которые приносили жертву на капище, а апосле этого все вместе шли в рощу для разговора.
Естественно, развитие жречества способствовало приданию капищу большего значения, чем роще. Умение общаться с рощей не требовало специальной атрибутики, и жрецы оказывались лишь в роли ее охранителей. Также, например, в рощах могли были играть на гуслях.
Сегодня на Севере возле церквей неприменно стоят священные деревья: сосны, лиственницы, березы. Они есть материальное воплощение памяти о священных рощах. Но сам народ в беспамятстве проходит мимо и не чтит их, думая, что главное священнодействие вершится в храме.
4. Зачем язычнику скульптурные изображения богов (статуи, кумиры, чуры)? Какие статуи бывают и кому их делают? Где ставят?
Природа одухотворена, и за ее проявлениями, за предметами стоят духовные сущности. Естественно, что - с этой точки зрения - скульптуры богов также одухотворены. Статуя изготавливается для того, чтобы в ней пребывал определенный
дух или бог. Если человек имеет власть над духом, то он может изготовить фигурку из глины, камня или дерева, и поселить его в ней.
Так, шаман при камлании изгоняет вредоносного духа из тела больного. Затем он гоняет духа по землям и водам, пока дух не очистится и его вредоносная часть не разрушится. После этого он возвращает духа обратно и приглашает поселиться в заранее сделанной фигурке. Потом шаман заберет эту фигурку себе, и дух будет служить ему при камланиях, либо оставит фигурку исцеленному человеку, чтобы он несколько раз в году угощал духа от своего стола и был здоров.
Боги, над которыми человек не властен, разумеется, также могут быть приглашены поселиться частью своего духа в сделанных для них изваяниях, которые следует устанавливать вне своего дома, в местах красивых и отдаленных от суеты, чтобы они чувствовали себя там хорошо.
Известно, что славяне имели в своих домах много маленьких статуэток. Как правило, они были спрятаны - стояли или лежали в укромном месте, либо напротив - выставлены в красном углу дома. Их брали с собой в дорогу так же, как брали и деревянные резанные календари.
5. Из мировой практики шаманизма следует, что шаманы не могут обойтись без идолов, то есть без предметов, в которые помещались духи. То, что у нас шаман мог называться колдуном или волхвом, существа дела не меняет. Поэтому сделаем уточнение. Когда некоторые современные язычники говорят, что у славян не было идолов, то имеют в виду обычно не маленькие статуэтки, хранившиеся дома, а большие статуи, поставленные великим богам на капищах. Действительно, с одной стороны казалось бы: зачем ставить идол богу солнца, если вот он, перед глазами. Вот Мать-Сыра-Земля у нас под ногами и на весь мир. Нужны ли им какие-то статуи или изображения?
С одной стороны все это правильно. Сами боги и духи могут обойтись без этого. Но эти скульптурные изображения нужны и подчас необходимы именно людям для возможности общения с богами и духами. Создаются и ставятся статуи только с этой целью. Если без идола можно обойтись, то он не нужен. Так, едва ли нужно ставить статуи Воде, Земле, Воздуху, Огню и всему тому, что принято называть явлением природы. Они сами себя предъявляют, и в тех местах, где имеют особые свойства, их и без того почитают.
Обратимся, однако, к таким богам, как Сварог, Перун, Велес, Световит, Макошь, Лада. Мы находим в мире результаты их деяний, но чаще всего не видим таких природных образов, за которыми угадывались бы они сами. Возникает вопрос - как с ними общаться? С богом солнца (будь то Ярило или Даждьбог, или просто Солнце-Хорс как золотой диск) можно говорить на рассвете или закате, когда лучи его скользят по Земле и слушают нас. А вот, например, с Велесом как?
Можно, конечно, не чтить Велеса. Но при этом не следует забывать, что этот наш бог - главный среди почитаемых в Новгороде, Ярославле, Ростове и Суздале, где были его изваяния.
Как известно, зверь Велеса, его тотем - это медведь. Первобытный охотник и лесной скотовод почитали медведя-Велеса. Очевидно, что тогда изваяние для его почитания не требовалось или его могла заменить, например, вставленная в большой дуб медвежья челюсть (по свидетельствам историков). Но время идет, сознание развивается и тотемный животный или абстрактный облик божества как у славян, так и у народов всего мира, обретает человеческие черты. Велеса стали понимать как человека - чаще всего в образе бородатого старца. И, поскольку непосредственно в таком образе бог Велес уже не встречался в повседневности, то он нуждался в наглядном представлении в виде деревянной или каменной стауи. Тогда некий художник осмелился воплотить этот образ в материал. Так и появился олицетворенный скульптурный образ, который большинству простых людей был удобнее для общения с непосредственно богом.
Волхвы с развитым сознанием, конечно, могли обращаться к Велесу напрямую, без посредства изваяния, а образ, созданный мастером, могли и не признавать. Простым же людям чур бога был нужен для уверенности, что их слышит бог и видит приносимые ему пожертвования.
В одиннадцатом веке летописцы отмечали, что в Ростове стоял каменный кумир Велеса. Приехавший епископ ударил его посохом, после чего едва унес ноги от возмущенного народа. Как выглядела та каменная статуя - неизвестно. Но она была, равно как было множество других изваяний божеств в разных местах Руси, от которых до нас дошли лишь врытые в землю основания с аккуратно обрезанной острой кромкой на торце.
Таким образом, рассуждения и факты приводят нас к выводу, что появление изваяний - не результат заимствования, а результат развития сознания, которое у всех народов в таком общем вопросе, как ставить или не ставить идолов, дает ответ однозначный - ставить. И делают это до сих пор даже в монотеистических религиях, столь ревностно выступавших против "идолопоклонничества": скульптурные изображения божественных персонажей и иконы - функционально это предметы того же порядка и назначения, что и изваяния древних языческих богов. И если одним богам ставят статуи, то не обидятся ли другие, что их не почитают таким же способом? Художественные образы непосредственно изваяний при этом могут быть заимствованы у других народов, но это не всегда означает, что заимствована сама идея, которая может изменяться под воздействием времени и находить новое содержание.
6. Исторический опыт показывает, что там, где изваяния не ставили и лики богов не изображали, обязательно существовал на это религиозный запрет, а религия была деспотичной и противоестественной.Статуи ставятся в священных местах - на капищах, где возжигают костры и сотрапезничают с богами. Тут идолы символизируют богов и понимаются как боги с достаточной степенью условности. Это, однако, не мешает относиться к ним как к богам для тех, кому это необходимо. Естественно ожидать, что боги уделяют внимание капищам и могут посещать сделанные для них изваяния. Когда и как это происходит, можно только почувствовать. Боги могут слышать и видеть через изваяния и изображения. Поэтому обращение к божественному изваянию это все равно что обращение к богу.
В современном понимании изваяние является священным предметом, связывающим человека с духом или божеством. Это как бы дверь, пропускающая в иной мир. В этой двери, в первую очередь, заинтересован сам человек, а не бог или дух - как уже было сказано. Ключ от этой двери находится в нас самих. Тот кто поносит и ломает произведения искусства, ключа не имеет и поэтому ломает лишь дерево, оскорбляя людей и их веру.
Дабы подобные богохульства не оставались безнаказанными, при постановке изваяния богов заговариваются крепкими заклятиями. Участвуют в этом деле несколько жрецов. Так что наносить повреждения, ломать, рубить, расшатывать, пихать ногами, размалевывать идолы и алтари - дело опасное для здоровья. В силу наложенного заговора вредитель попадает под власть божества, которому досаждает. Как минимум, человек может лишиться удачи в жизни. Об этом следует помнить.
7. Теперь скажем несколько слов как делаются изваяния. Как кумир божества должен выглядеть, никаких регламентаций нет и, по-видимому, никогда не было. Тем не менее, существует атрибутика, по которой угадывается божество. Так, Световит держит меч и рог, Мокошь - колосья, Перун - громовую стрелу или секиру, Лада - кольцо. На одежде любого из божеств солнца всегда можно обнаружить солярный знак. У Велеса естественно видеть кнут и книгу, но есть и более древний его образ, данный А.Кайсаровым - Велес имеет бычьи рога и держит плошку с молоком. Богиня молодости и здоровья Жива подымает зажатое в ладони яблоко.
Конкретный вид скульптурного изображения определяется вдохновением мастера, местом, где он устанавливается, и еще некоторыми условиями, о которых будет говориться ниже.
Ставя статуи богам, которые могут не проявлять себя в явлениях природы, таким как Велес или Жива, естественно не забывать и других природных богов. Так ставились, например, изваяния Перуну и Даждьбогу. Образ солнца землепашец бесчисленное множество раз вырезал на домашней утвари и в декоре дома. То, что при этом солнце будет светить на свой собственный образ, землепашца не смущало. Надо было иметь у себя образ солнца круглые сутки. Без статуи или иного образа, сделанного своими руками это казалось невозможным.
В одной книге по народному творчеству ("Скачи, добрый единорог", А.Миловский, '86 год) автор со слов очевидца пишет, как и по какому поводу делали крестьяне статуи божеств. Эти данные уникальны, они нигде более не содержатся, но не принимаются всерьез этнографами, так как напечатаны в издательстве, не имеющем достаточного доверия в ученом мире.
Из этой книги мы узнаем, что образы божеств изготовлялись молча, в тихом уединенном месте, без лишних свидетелей. Мастер считал удары и прикосновения резца к дереву. Так, идол домового вырезался пятьюдесятью двумя прикосновениями резца - по числу недель в году. Дух-хранитель деревни, высотой до пяти метров, высекался трехсот шестьюдесятью пятью ударами топора или резца - по числу дней в году. За каждым ударом стояло заклятие. Если ошибиться в счете, сделать хоть один лишний удар - идол теряет защитительную силу. Если сделать меньшее число ударов - на эти дни деревня окажется незащищенной. Хранителю деревни обычно ставили резной столб высотой до пяти метров. Его орнамент давал описание мира, в котором и жил дух-хранитель. Поэтому такие столбы несли отчсти и значение храма. Позднее эти столбы стали заменять поминальными крестами.
Ограничение на число ударов - жесткое требование, сильно осложняющее изготовление красивой скульптуры. Поэтому сохранившиеся статуи и статуэтки, домовых например, как правило кажутся примитивными и неаккуратными. В действительности, за этой кажущейся неряшливостью стоит таинство.
Представление об ударах, которыми создается деревянное скульптурное изваяние - вместилище духа божества, имеет и абстрактную форму, которая нам хорошо известна. Если современный человек не хочет, чтобы высказанная им мысль стала ведома духам и сбылась, он стучит по дереву костяшками пальцев. Этим он символически изготовляет для своего мыслеобраза вместилище, куда он должен войти, успокоиться и никого о себе не оповещать.
Как творились статуи в честь богов великих? С какими таинствами и как долго? Что при этом чувствовал мастер в глубокой древности? Ответов нет, но кое-что можно узнать. Ответы дает все та же практика. Надо вырубить и поставить изваяния почитаемым богам. Тогда становится ясно, где должно быть капище, как искать для него дерево, в какое время, как, какими инструментами и из какого материала его вырубать.
Во время работы происходит чудо. Мастер начинает работать с бревном. В какой-то момент работы к нему приходит ощущение, что он вошел в диалог с богом, которому вырубает изваяние. Этот бог начинает видеться здесь в образе, который создает мастер. При этом важно работать без перерыва, например, над лицом - от начала до конца за один сеанс.
Переход в это состояние бывает очень быстрым. Еще пять-десять секунд назад все казалось обыденным, и вдруг мастер не один, на него глядит изваянный им образ. И не просто глядит, а относится к мастеру как-то особенно, как будто говорит с ним. Мастер это чувствует, и его мысли меняются. Иногда начинает дрожать рука, плывет сознание, не хватает воздуха и только накопленный опыт позволяет продолжать работу. Тут уже чур не может лежать на земле, и мастер подымает его.
Последние взмахи резца. Мастер замедляет движения. Появляется некоторая препятствующая, упругая сила. Наконец, все. Рука более не тянется к изваянию. Вот он - бог здесь, и касание его резцом уже недопустимо. Тут уместно мастеру отступить и сказать слова, какие захочется. Мастер же руководит постановкой статуи. При этом ему могут давать советы. Тут же горят костры, приносится первая жертва и совершается первая трапеза.
8. Здесь остановимся вкратце на смежной теме. Что есть жертва? Есть нижний уровень понимания жертвы, когда она буквально приносится божеству в пропитание, чтобы бог был благосклонен, силен и оказал должную услугу - вспомним греческие гекатомбы. Обычно на этом уровне корыстного обмена "ты мне - я тебе" останавливаются все критики язычества. В результате высокое понимание жертвы оказывается профанировано.
Жертва - это таинство в язычестве. Таинство, постижимое человеком. Кто почувствовал - что есть жертва, тот почувствовал веру.
Обратимся к общей индоевропейской традиции. Например, если мы внимательно прочтем гимн N-90 из десятой мандалы Ригведы, то мы поймем, что при сотворении Мира Пуруша был не просто погублен и пущен богами на строительный материал. Пуруша был перевоплощен. Он и был той изначальной душей, духовной сущностью мироздания, которая была многократно перевоплощена во множестве других жизней. Его тело перевоплотилось во множестве тел живых организмов. Ведь в Природе все живое. И последователи ведической традиции Индии продолжают называть человеческое тело пурушей. Смерь Пуруши при сотворении Мира рассматривалась творцами гимна как первое жертвоприношение. Стало быть, уже в глубокой древности было понятно, что жертва являет собой ту даруемую богам субстанцию и ту духовную сущность, которая должна перевоплотиться ими в последующий божественный результат. Иными словами, наша Вселенная так устроена, что путь к любой жизни лежит через смерть: как в физическом, так и в духовном смысле.
Ведь поколения трав и деревьев отмирают, чтобы на них росли другие травы и деревья. И так происходит со всем живым, что есть в мире. Если мы совершаем во имя наших богов великие труды, то они тоже есть жертва - жертвенное деяние с воззванием к богам явить правильное и нужное воплощение наших трудов.
Боги не принимают неразумных жертв. Например, в "Старшей Эдде" Один говорит, что лучше вовсе не жертвовать, чем жертвовать без меры. Современные язычники согласны с этим мнением, и считают, что ему следовало вообще все мировое язычество. В этой связи многие обвинения в кровожадности античной, западной и славянской древности являются лживыми.
Сегодня у нас, язычников современности, высшей жертвой богам считается бескорыстный труд по возвращению нашей веры нашему народу. Это конечно не исключает ритуальных даров богам, которые кладутся на алтари у божественных изваяний. Эти дары кладутся радостно, с открытой душей и теплом в сердце.
9. Ранне уже было упомянуто, что на капищах делаются охранные валы. В прошлые времена на них или под ними зажигали костры. В наше время, на современных капищах, эти валы столь малы, что костра на них развести нельзя. Приемущество такого костра в том, что его может поддерживать любой желающий, не заходя на территорию капища, куда входят лишь жрецы и те, кому это ими позволено. Территория капища - обычно круглая площадка вокруг изваяния божества - сохраняется в чистоте, хотя именно туда приносятся жертвования богам. Археологи на раскопанных капищах не находят никаких жертвенных даров, но находят их следы в ямах вокруг капищ. По-видимому, все принесенные дары после истечения некоторого времени убирались с алтарного камня или с земли перед статуей в костер за валами.
Опыт показал, что при капищах были птицы и животные, которые приходили к жертвенному мясу или хлебу. Как с ними обращались в древности - в точности неизвестно. Но "Краледворской рукописи" мы находим, что в роще, где приносились жертвы богам, обитали священные кречеты, и христиане старались выгнать их. Однако, все же, наличие птиц при капищах скорее должно считаться естественным явлением. Птицам не препятствуется кормиться с алтарей богов, хотя за ними и приходится убирать. Из практики известен случай, когда на жертвенную пищу стал наведываться кот. После некоторых рассуждений было решено гонять кота, но и не наказывать, если он съедал дар богам незаметно. Значит так захотели сами боги.
Надо понимать, что таким священным животным должен был быть и тот ученый кот, что в сказке Пушкина (в действительности - сказительницы Арины Радионовны) ходил по золотой цепи вокруг священного дуба. В частности, на избранных древнейших дубах, в знак их почитания и присутствия божества, вешали золотую цепь.
10. Нам также следует дать народное понимание и отношение к скульптурным изваяниям божеств. Оно сохранилось в волшебных русских сказках, из которых мы приведем несколько примеров. В основном, такие примеры сохранились либо в сказках старых изданий, либо в сказках, бытовавших на окраинах Руси. Следует понимать, что такие сюжеты выхолащивались из сказок как в царское время - за очевидностью язычества, с которым пыталось бороться христианство, так и в советское время - по причине, возможно, слишком простецкого и сермяжного ореола. Поэтому их относительно немного.
Начнем со сказок Афанасьева, 1855 года издания. Вот фрагменты сказки "Иван-царевич и Марфа-царевна": "У одного царя, (в тюрьме), содержался мужичек - руки железны, голова чугунна, сам медный, хитрец был, важный человек". Сын царя, молодой Иван-царевич, по незнанию дал ему воды и тот пропал. За это Ивана выгнали из царства. Через некоторое время, этот железный человек наградил его великой силой и скатертью самобранкой. Силу Ивану подносили дочери железного человека в чашах вина, (не прообраз ли ведийской сомы?). От той силы Ивана не стал носить конь, а в доме пришлось укрепить стулья и крыльцо. Через некоторое время Ивану пришлось сражаться со змеями за Марфу-царевну. Он победил трехглавого и шестиглавого змея, а двенадцатиглавого они добили с железным человеком. Иван женился на Марфе и получил новое царство.
Здесь железный человек, части тела которого сделаны из разных металлов, есть одухотворенный народной памятью идол. Явление, когда разные части изваяния изготовлялись из разных материалов, было широко распространено. Так, кумир Святовита Араконского, по описанию Саксона Грамматика, имел рог, состоящий из разных металлов, тело его состояло из дерева различной породы. По-видимому, такая особенность была связана с мифологическим представлением, что разные части тела божества выполняют различную роль в мироздании, потому они имеют разную природу и у изваяния.
Другой пример из сказки о трех царствах: медном серебряном и золотом. Под землей Ивашко пришел к избе, на которую ему указал черный дед с бородой. Этот дед сказал, что там лежит Идолищо, у которого он может спросить совета. Ивашко заходит в избу, там лежит длинный мужик из угла в угол. Он спрашивает его: "Сильный Идолищо, не погуби меня, скажи, как на Русь попасть?" Идолищо отвечает, чтобы он шел к Бабе-Яге, у нее есть сильный орел, он вынесет... Далее идет сюжет о том, как Ивашко кормит орла жертвенным мясом - частями своего тела (один из самых распространенных сюжетов по всему миру).
Сказка еще характерна тем, что в начале Ивашко встречает доброго змея о трех головах, который помогает ему - отодвигает камень с вершины горы, под которым открывается спуск в подземное царство. Можно полагать, что этот камень есть камень-Алатырь. Здесь же отметим, что сказка ломает привычные стереотипы, представляя змея добрым. Заметим, что, по разумению древних греков, познакомившихся с Библией, змей понимался добрым божеством потому, что дал Адаму плод с древа познания. У античных греков змей оказался на одной ступени с Прометеем. Саваоф же понимался дурным богом, поскольку держал человека в невежестве.
Эпизод с добрым змеем позволяет считать, что сказка сохранила фрагменты древнейших представлений. Среди них оказался и разговор с Идолищем, который в последующих редакциях сказки, скорее всего из требований христианского приличия, опустили, так, что теперь дед сразу указывает Ивашке путь к Бабе-Яге. Вместе с этим, теряется и значение самого деда, ибо до этого он однозначно понимается как умерший жрец у так же "умершего", выкопанного и унесенного в избу изваяния своего божества - своего Идолища.
Третий пример из русской сказки с Терского берега Белого моря "Земляная орда". События также развиваются под землей. Иван-царевич находит там себе жену, благополучно живет с ней, но хочет вернуться на Русь. Трижды он видит как бьют железом человека, который вместо слов о помощи, говорит Ивану: "Я тебя убъю, на твоей жене женюсь". Иван удивляется и не верит этим словам, выкупает избиваемого человека. Он становится у Ивана работником. Вскоре они приходят к берегу моря, работник обращает кита в корабль и все трое плывут на Русь. Ночью работник узнает от птиц, что Ивану дома грозит смерть от коварства мачехи, и если он предупредит об этом Ивана, то окаменеет. Придя на Русь, работник в прилюдном месте сообщает Ивану о смертельной опасности и каменеет. Иван устанавливает камень в поле. "Камень - камень и есть, и он стал ездить каждый день на равнину и смотреть на этот камень". Однажды на обратном пути Ивану встречается старичек, который говорит, что у ивана родился сын, надо взять крови из горла новорожденного и полить ею камень, тогда работник снова оживет. Иван делает ранку на горле сына, набирает в сосуд его кровь и поливает камень, который обращается прежним работником.
Этнографический пласт в этой сказке совершенно прозрачен. Иван приносит в жертву своего ребенка только символически. В сказке специально отмечено, что ребенок жив и все живы. Загадкой выглядят слова волшебного работника: "Я тебя убъю, на твоей жене женюсь". Ничего подобного в сказке не происходит. Наоборот, работник абсолютно доброжелателен к Ивану. Смысл этой фразы лежит сразу в двух направлениях.
Первое: работник создает о себе негативный образ, чтобы испытать Ивана. Иван решается выкупить работника только на основе своего неиспорченного умозаключения - зачем же он это говорит, ежели хочет освободиться от мучений?
Второе: эта фраза есть отражение мнения, которое о язычестве складывало христианство. Всякий Иван, сталкиваясь с языческими богами, уже заранее имел в себе массу страхов и предрассудков, которые были вложены в него пропагандой. Чтобы получить от родных богов помощь, нужно было первым делом эти страхи преодолеть и взглянуть на реальность трезво, что и сделал герой сказки. Сам образ избиваемого работника также кое о чем говорит: "бил железом" богов тот, кто сокрушал идолов.
Четвертый пример. Он известен по сказке "Василиса прекрасная", сказка в начале века была иллюстрирована Билибиным. В ней говорится не о большом изваянии, а о малом, в котором хранился родовой дух - "матушкино благословление". Это куколка, которую девушка кормит и которая дает полезные советы, помогает в работе, спасает от гнева великого божества матриархата, которое в сказке приняло образ Бабы Яги.
Сказка замечательна тем, что в ней по сути идет состязание женских божеств, и малое семейное божество оказывается более значительным для девушки, чем большая древняя богиня, которой служат всадники: День, Ночь и Солнце, которой служат части тел людей, чьи черепа торчат на колах вокруг избы. Без самого материального тела куколки это семейное божество немыслимо, оно само куколка и есть. Одна из таких куколок использовалась по назначению еще в середине девятнадцатого века (например, книга Г.Носовой).
Славянская традиция общения с так называемыми малыми кумирами сохранилась на Русском Севере в значительной степени благодаря контактам русских с чудью и саамами. Отметим, что она именно сохранилась, а не была заимствована, хотя часто русские мужики и корабельщики пользовались стутуэтками, изготовленными представителями местных народностей.
Обычно святилище состоит из капища и требища. Об этом хорошо известно из археологических данных. И та и другая территория отделены от обыденного пространства. На требище собирается основная масса народа и там организуется трапеза. Для этого в древности на требищах создавались специальные сооружения. Там же жили сторожа или дежурный жрец, хранился необходимый инвентарь и запас дров. Хозяйственные постройки: амбары, склады, бани, конюшни, и т.д., распологались всегда вне требищ.
Наиболее сакральным местом святилища является капише. Это часть мира богов, помещенного на землю. Территория эта священна, и заходить на нее могут только жрецы или избранные люди. На капище стоят идолы богов, там могут стоять их алтари, могут зажигаться отдельные костры.
В обязательном порядке костры зажигаются вокруг капища, а само капище отделяется от требища небольшим валом и рвом, который во многом символизирует ту реку, которую преодолевает покойник или сказочный герой, чтобы достигнуть мира иного. Во рву, в специальных ямах, горят костры. Они дают понимание того, что эта река огненная. При этом, сама площадка капища оказывается как бы отделена от остального мира пеленой дыма, огня и дрожащего в пламени воздуха: так, что возникает подобие ограниченного шторой пространства, открытого в небо. Буквально такой красной шторой был отделен кумир бога Световита в Арконском храме, она как бы несла в себе образ горящего огня.читать дальше
На площадку капища есть мост (в сказках огненная река без моста не появляется), который пересекает и ров и вал. По мосту жрецы входят на капище, где и говорят с богами через их идолы. Для народа, со стороны требища, они уходят беседовать с богами за огненную реку, в пространство отделенное от мира нерукотворными стенами.
Вот одно из современных описаний такого общения, которое случайно стало известно автору. Жрица Купава говорила с богиней Ладой через ее статую. Купава, всматриваясь в статую, начинала видеть белое платье богини и красный орнамент на нем. Тогда пропадало все вокруг, и жрица говорила и слушала, что говорит ей живая богиня, а не деревянное ее изваяние.
Капище, на время богослужения, превращалось и превращается в часть иного мира.
2. Помимо рукотворных святилищ, есть на земле места, где собираются духи в силу их особых свойств. Такие места также являются капищами. Дадим описание капища - священного места собрания духов - по сказке "Правда и кривда" А.Афанасьева, 1855 года издания.
Сказка повествует, что ослепший праведник по указанию свыше подошел к ручью и омыл в нем лицо и глаза. Глаза прозрели. Он поднялся вверх по ручью, к его истоку из гремячего ключа. Там, у истока, стоял большой сухой дуб. Под ним токовище - хорошо утоптанная площадка, на которую в ночи слетаются духи. По сделанному ранее указанию, он забрался на дуб и спрятался в дупле на всю ночь. Оттуда он услыхал слова духов - как помочь больной царевне. Духи эти были не добры к людям, но по Нравственному закону, охраняющему праведников, они не нашли человека и, таким образом, выдали секрет лечения. Когда же на ночь в этом дупле спрятался грешник, духи почувствовали его и разрорвали. По сказке, злые духи почувствовали свое сродство с грешником и потому быстро его нашли.
Из этого мы приходим к однозначному выводу, что места, где возле родника вырастал дуб, обязаны были пониматься как священные, если этому не препятствовали другие обстоятельства. На этих местах следует общаться с миром духов и богов. При этом можно постичь тайное, получить помощь или добиться справедливости. На этом месте можно провести ночь в общении с духами. При этом, нужно быть нравственно безупречным человеком, но все равно следует предварительно очиститься - умыться ключевой водой ниже по течению ручья.
От частого посещения на таких местах появлялась хорошо набитая, натоптанная поляна - токовище. Судя потому, что в сказке духи играют на токовище, люди на эти места приходили не только тихо общаться с духами и богами, но и проводить праздники. Должно быть, на таких местах зажигался костер, но в рассматриваемой сказке об этом не говорится.
Существенно, что дуб, о котором говорится в сказке - сухой. Многие наши современные язычники никогда не стали бы общаться с сухим деревом, подозревая, что от него кроме погибели взять ничего нельзя. Действительно, брать не нужно. Традиция почтения высохших деревьев была и сохраняется до сих пор, например, в Литве. Там говорят, что это дерево высохло потому, что приняло на себя страдания многих людей. Это место не дающее, а принимающее на себя страдания. На современном вульгарном языке это "место энергетического стока". Поэтому ему можно отдать свое горе и оно заберет его. Когда дерево упадет, на него нужно без прикосновений набросать сухих веток и поджечь. Простоять сухой дуб может несколько десятилетий.
3. Священные рощи были у славян основным и самым распространеенным объектом почитания. Даже древние князья часто уходили глубоко в лес решать вопросы власти, чтобы решить их по справедливости, в присутствии богов.
Как правило, в такой роще есть священный центр: древнейшее дерево, которое подчиняет себе весь прилегающий к нему участок леса. Хотя в рощах и разводили костры при молениях, там нельзя было ломать деревья и трепать листья под страхом наказания богов. По народным поверьям, вырубка деревьев в такой роще вела к скорой смерти лесоруба, а построенные из священных деревьев дом или часовня быстро сгорали. Распашка земли в непосредственной близости от границы рощи также была недопустима.
Священная роща - это живой храм, символ продолжения жизни, веры, святости, правды, мира и добра. Это место, куда нисходят боги. Там подчас нарушается чувство ориентации, теряется представление о сторонах света, нарушается привычная геометрия пространства, возможны магнитные и биополевые аномалии. По всему этому можно судить, что место священно, но все это вторично. Главное - это то, что роща дает возможным прямую связь человека с богами. Там жертвуют и говорят с ними. Там сказаное богам слово подобно слову, сказанному собеседнику - и это также доступно.
В священной роще всякий новый оберег может принять освящение наиболее естественным образом, уже только по одному человеческому пожеланию.
Естественно понимать, что рядом с рукотворным капищем - храмом, часто была и роща - не рукотворный, действительный дом богов, но чтимый несколько иначе чем капище. Пришедшему к в такую рощу как бы предоставлялись две возможности: почитать богов в образе их скульптурных изображений или же почитать богов в их духовном облике, что обитает в роще. И люди разного уровня могли выбрать ту святыню, которая была им понятнее. Надо думать, что большинство обращавшихся к богам сперва обращались к жрецам, которые приносили жертву на капище, а апосле этого все вместе шли в рощу для разговора.
Естественно, развитие жречества способствовало приданию капищу большего значения, чем роще. Умение общаться с рощей не требовало специальной атрибутики, и жрецы оказывались лишь в роли ее охранителей. Также, например, в рощах могли были играть на гуслях.
Сегодня на Севере возле церквей неприменно стоят священные деревья: сосны, лиственницы, березы. Они есть материальное воплощение памяти о священных рощах. Но сам народ в беспамятстве проходит мимо и не чтит их, думая, что главное священнодействие вершится в храме.
4. Зачем язычнику скульптурные изображения богов (статуи, кумиры, чуры)? Какие статуи бывают и кому их делают? Где ставят?
Природа одухотворена, и за ее проявлениями, за предметами стоят духовные сущности. Естественно, что - с этой точки зрения - скульптуры богов также одухотворены. Статуя изготавливается для того, чтобы в ней пребывал определенный
дух или бог. Если человек имеет власть над духом, то он может изготовить фигурку из глины, камня или дерева, и поселить его в ней.
Так, шаман при камлании изгоняет вредоносного духа из тела больного. Затем он гоняет духа по землям и водам, пока дух не очистится и его вредоносная часть не разрушится. После этого он возвращает духа обратно и приглашает поселиться в заранее сделанной фигурке. Потом шаман заберет эту фигурку себе, и дух будет служить ему при камланиях, либо оставит фигурку исцеленному человеку, чтобы он несколько раз в году угощал духа от своего стола и был здоров.
Боги, над которыми человек не властен, разумеется, также могут быть приглашены поселиться частью своего духа в сделанных для них изваяниях, которые следует устанавливать вне своего дома, в местах красивых и отдаленных от суеты, чтобы они чувствовали себя там хорошо.
Известно, что славяне имели в своих домах много маленьких статуэток. Как правило, они были спрятаны - стояли или лежали в укромном месте, либо напротив - выставлены в красном углу дома. Их брали с собой в дорогу так же, как брали и деревянные резанные календари.
5. Из мировой практики шаманизма следует, что шаманы не могут обойтись без идолов, то есть без предметов, в которые помещались духи. То, что у нас шаман мог называться колдуном или волхвом, существа дела не меняет. Поэтому сделаем уточнение. Когда некоторые современные язычники говорят, что у славян не было идолов, то имеют в виду обычно не маленькие статуэтки, хранившиеся дома, а большие статуи, поставленные великим богам на капищах. Действительно, с одной стороны казалось бы: зачем ставить идол богу солнца, если вот он, перед глазами. Вот Мать-Сыра-Земля у нас под ногами и на весь мир. Нужны ли им какие-то статуи или изображения?
С одной стороны все это правильно. Сами боги и духи могут обойтись без этого. Но эти скульптурные изображения нужны и подчас необходимы именно людям для возможности общения с богами и духами. Создаются и ставятся статуи только с этой целью. Если без идола можно обойтись, то он не нужен. Так, едва ли нужно ставить статуи Воде, Земле, Воздуху, Огню и всему тому, что принято называть явлением природы. Они сами себя предъявляют, и в тех местах, где имеют особые свойства, их и без того почитают.
Обратимся, однако, к таким богам, как Сварог, Перун, Велес, Световит, Макошь, Лада. Мы находим в мире результаты их деяний, но чаще всего не видим таких природных образов, за которыми угадывались бы они сами. Возникает вопрос - как с ними общаться? С богом солнца (будь то Ярило или Даждьбог, или просто Солнце-Хорс как золотой диск) можно говорить на рассвете или закате, когда лучи его скользят по Земле и слушают нас. А вот, например, с Велесом как?
Можно, конечно, не чтить Велеса. Но при этом не следует забывать, что этот наш бог - главный среди почитаемых в Новгороде, Ярославле, Ростове и Суздале, где были его изваяния.
Как известно, зверь Велеса, его тотем - это медведь. Первобытный охотник и лесной скотовод почитали медведя-Велеса. Очевидно, что тогда изваяние для его почитания не требовалось или его могла заменить, например, вставленная в большой дуб медвежья челюсть (по свидетельствам историков). Но время идет, сознание развивается и тотемный животный или абстрактный облик божества как у славян, так и у народов всего мира, обретает человеческие черты. Велеса стали понимать как человека - чаще всего в образе бородатого старца. И, поскольку непосредственно в таком образе бог Велес уже не встречался в повседневности, то он нуждался в наглядном представлении в виде деревянной или каменной стауи. Тогда некий художник осмелился воплотить этот образ в материал. Так и появился олицетворенный скульптурный образ, который большинству простых людей был удобнее для общения с непосредственно богом.
Волхвы с развитым сознанием, конечно, могли обращаться к Велесу напрямую, без посредства изваяния, а образ, созданный мастером, могли и не признавать. Простым же людям чур бога был нужен для уверенности, что их слышит бог и видит приносимые ему пожертвования.
В одиннадцатом веке летописцы отмечали, что в Ростове стоял каменный кумир Велеса. Приехавший епископ ударил его посохом, после чего едва унес ноги от возмущенного народа. Как выглядела та каменная статуя - неизвестно. Но она была, равно как было множество других изваяний божеств в разных местах Руси, от которых до нас дошли лишь врытые в землю основания с аккуратно обрезанной острой кромкой на торце.
Таким образом, рассуждения и факты приводят нас к выводу, что появление изваяний - не результат заимствования, а результат развития сознания, которое у всех народов в таком общем вопросе, как ставить или не ставить идолов, дает ответ однозначный - ставить. И делают это до сих пор даже в монотеистических религиях, столь ревностно выступавших против "идолопоклонничества": скульптурные изображения божественных персонажей и иконы - функционально это предметы того же порядка и назначения, что и изваяния древних языческих богов. И если одним богам ставят статуи, то не обидятся ли другие, что их не почитают таким же способом? Художественные образы непосредственно изваяний при этом могут быть заимствованы у других народов, но это не всегда означает, что заимствована сама идея, которая может изменяться под воздействием времени и находить новое содержание.
6. Исторический опыт показывает, что там, где изваяния не ставили и лики богов не изображали, обязательно существовал на это религиозный запрет, а религия была деспотичной и противоестественной.Статуи ставятся в священных местах - на капищах, где возжигают костры и сотрапезничают с богами. Тут идолы символизируют богов и понимаются как боги с достаточной степенью условности. Это, однако, не мешает относиться к ним как к богам для тех, кому это необходимо. Естественно ожидать, что боги уделяют внимание капищам и могут посещать сделанные для них изваяния. Когда и как это происходит, можно только почувствовать. Боги могут слышать и видеть через изваяния и изображения. Поэтому обращение к божественному изваянию это все равно что обращение к богу.
В современном понимании изваяние является священным предметом, связывающим человека с духом или божеством. Это как бы дверь, пропускающая в иной мир. В этой двери, в первую очередь, заинтересован сам человек, а не бог или дух - как уже было сказано. Ключ от этой двери находится в нас самих. Тот кто поносит и ломает произведения искусства, ключа не имеет и поэтому ломает лишь дерево, оскорбляя людей и их веру.
Дабы подобные богохульства не оставались безнаказанными, при постановке изваяния богов заговариваются крепкими заклятиями. Участвуют в этом деле несколько жрецов. Так что наносить повреждения, ломать, рубить, расшатывать, пихать ногами, размалевывать идолы и алтари - дело опасное для здоровья. В силу наложенного заговора вредитель попадает под власть божества, которому досаждает. Как минимум, человек может лишиться удачи в жизни. Об этом следует помнить.
7. Теперь скажем несколько слов как делаются изваяния. Как кумир божества должен выглядеть, никаких регламентаций нет и, по-видимому, никогда не было. Тем не менее, существует атрибутика, по которой угадывается божество. Так, Световит держит меч и рог, Мокошь - колосья, Перун - громовую стрелу или секиру, Лада - кольцо. На одежде любого из божеств солнца всегда можно обнаружить солярный знак. У Велеса естественно видеть кнут и книгу, но есть и более древний его образ, данный А.Кайсаровым - Велес имеет бычьи рога и держит плошку с молоком. Богиня молодости и здоровья Жива подымает зажатое в ладони яблоко.
Конкретный вид скульптурного изображения определяется вдохновением мастера, местом, где он устанавливается, и еще некоторыми условиями, о которых будет говориться ниже.
Ставя статуи богам, которые могут не проявлять себя в явлениях природы, таким как Велес или Жива, естественно не забывать и других природных богов. Так ставились, например, изваяния Перуну и Даждьбогу. Образ солнца землепашец бесчисленное множество раз вырезал на домашней утвари и в декоре дома. То, что при этом солнце будет светить на свой собственный образ, землепашца не смущало. Надо было иметь у себя образ солнца круглые сутки. Без статуи или иного образа, сделанного своими руками это казалось невозможным.
В одной книге по народному творчеству ("Скачи, добрый единорог", А.Миловский, '86 год) автор со слов очевидца пишет, как и по какому поводу делали крестьяне статуи божеств. Эти данные уникальны, они нигде более не содержатся, но не принимаются всерьез этнографами, так как напечатаны в издательстве, не имеющем достаточного доверия в ученом мире.
Из этой книги мы узнаем, что образы божеств изготовлялись молча, в тихом уединенном месте, без лишних свидетелей. Мастер считал удары и прикосновения резца к дереву. Так, идол домового вырезался пятьюдесятью двумя прикосновениями резца - по числу недель в году. Дух-хранитель деревни, высотой до пяти метров, высекался трехсот шестьюдесятью пятью ударами топора или резца - по числу дней в году. За каждым ударом стояло заклятие. Если ошибиться в счете, сделать хоть один лишний удар - идол теряет защитительную силу. Если сделать меньшее число ударов - на эти дни деревня окажется незащищенной. Хранителю деревни обычно ставили резной столб высотой до пяти метров. Его орнамент давал описание мира, в котором и жил дух-хранитель. Поэтому такие столбы несли отчсти и значение храма. Позднее эти столбы стали заменять поминальными крестами.
Ограничение на число ударов - жесткое требование, сильно осложняющее изготовление красивой скульптуры. Поэтому сохранившиеся статуи и статуэтки, домовых например, как правило кажутся примитивными и неаккуратными. В действительности, за этой кажущейся неряшливостью стоит таинство.
Представление об ударах, которыми создается деревянное скульптурное изваяние - вместилище духа божества, имеет и абстрактную форму, которая нам хорошо известна. Если современный человек не хочет, чтобы высказанная им мысль стала ведома духам и сбылась, он стучит по дереву костяшками пальцев. Этим он символически изготовляет для своего мыслеобраза вместилище, куда он должен войти, успокоиться и никого о себе не оповещать.
Как творились статуи в честь богов великих? С какими таинствами и как долго? Что при этом чувствовал мастер в глубокой древности? Ответов нет, но кое-что можно узнать. Ответы дает все та же практика. Надо вырубить и поставить изваяния почитаемым богам. Тогда становится ясно, где должно быть капище, как искать для него дерево, в какое время, как, какими инструментами и из какого материала его вырубать.
Во время работы происходит чудо. Мастер начинает работать с бревном. В какой-то момент работы к нему приходит ощущение, что он вошел в диалог с богом, которому вырубает изваяние. Этот бог начинает видеться здесь в образе, который создает мастер. При этом важно работать без перерыва, например, над лицом - от начала до конца за один сеанс.
Переход в это состояние бывает очень быстрым. Еще пять-десять секунд назад все казалось обыденным, и вдруг мастер не один, на него глядит изваянный им образ. И не просто глядит, а относится к мастеру как-то особенно, как будто говорит с ним. Мастер это чувствует, и его мысли меняются. Иногда начинает дрожать рука, плывет сознание, не хватает воздуха и только накопленный опыт позволяет продолжать работу. Тут уже чур не может лежать на земле, и мастер подымает его.
Последние взмахи резца. Мастер замедляет движения. Появляется некоторая препятствующая, упругая сила. Наконец, все. Рука более не тянется к изваянию. Вот он - бог здесь, и касание его резцом уже недопустимо. Тут уместно мастеру отступить и сказать слова, какие захочется. Мастер же руководит постановкой статуи. При этом ему могут давать советы. Тут же горят костры, приносится первая жертва и совершается первая трапеза.
8. Здесь остановимся вкратце на смежной теме. Что есть жертва? Есть нижний уровень понимания жертвы, когда она буквально приносится божеству в пропитание, чтобы бог был благосклонен, силен и оказал должную услугу - вспомним греческие гекатомбы. Обычно на этом уровне корыстного обмена "ты мне - я тебе" останавливаются все критики язычества. В результате высокое понимание жертвы оказывается профанировано.
Жертва - это таинство в язычестве. Таинство, постижимое человеком. Кто почувствовал - что есть жертва, тот почувствовал веру.
Обратимся к общей индоевропейской традиции. Например, если мы внимательно прочтем гимн N-90 из десятой мандалы Ригведы, то мы поймем, что при сотворении Мира Пуруша был не просто погублен и пущен богами на строительный материал. Пуруша был перевоплощен. Он и был той изначальной душей, духовной сущностью мироздания, которая была многократно перевоплощена во множестве других жизней. Его тело перевоплотилось во множестве тел живых организмов. Ведь в Природе все живое. И последователи ведической традиции Индии продолжают называть человеческое тело пурушей. Смерь Пуруши при сотворении Мира рассматривалась творцами гимна как первое жертвоприношение. Стало быть, уже в глубокой древности было понятно, что жертва являет собой ту даруемую богам субстанцию и ту духовную сущность, которая должна перевоплотиться ими в последующий божественный результат. Иными словами, наша Вселенная так устроена, что путь к любой жизни лежит через смерть: как в физическом, так и в духовном смысле.
Ведь поколения трав и деревьев отмирают, чтобы на них росли другие травы и деревья. И так происходит со всем живым, что есть в мире. Если мы совершаем во имя наших богов великие труды, то они тоже есть жертва - жертвенное деяние с воззванием к богам явить правильное и нужное воплощение наших трудов.
Боги не принимают неразумных жертв. Например, в "Старшей Эдде" Один говорит, что лучше вовсе не жертвовать, чем жертвовать без меры. Современные язычники согласны с этим мнением, и считают, что ему следовало вообще все мировое язычество. В этой связи многие обвинения в кровожадности античной, западной и славянской древности являются лживыми.
Сегодня у нас, язычников современности, высшей жертвой богам считается бескорыстный труд по возвращению нашей веры нашему народу. Это конечно не исключает ритуальных даров богам, которые кладутся на алтари у божественных изваяний. Эти дары кладутся радостно, с открытой душей и теплом в сердце.
9. Ранне уже было упомянуто, что на капищах делаются охранные валы. В прошлые времена на них или под ними зажигали костры. В наше время, на современных капищах, эти валы столь малы, что костра на них развести нельзя. Приемущество такого костра в том, что его может поддерживать любой желающий, не заходя на территорию капища, куда входят лишь жрецы и те, кому это ими позволено. Территория капища - обычно круглая площадка вокруг изваяния божества - сохраняется в чистоте, хотя именно туда приносятся жертвования богам. Археологи на раскопанных капищах не находят никаких жертвенных даров, но находят их следы в ямах вокруг капищ. По-видимому, все принесенные дары после истечения некоторого времени убирались с алтарного камня или с земли перед статуей в костер за валами.
Опыт показал, что при капищах были птицы и животные, которые приходили к жертвенному мясу или хлебу. Как с ними обращались в древности - в точности неизвестно. Но "Краледворской рукописи" мы находим, что в роще, где приносились жертвы богам, обитали священные кречеты, и христиане старались выгнать их. Однако, все же, наличие птиц при капищах скорее должно считаться естественным явлением. Птицам не препятствуется кормиться с алтарей богов, хотя за ними и приходится убирать. Из практики известен случай, когда на жертвенную пищу стал наведываться кот. После некоторых рассуждений было решено гонять кота, но и не наказывать, если он съедал дар богам незаметно. Значит так захотели сами боги.
Надо понимать, что таким священным животным должен был быть и тот ученый кот, что в сказке Пушкина (в действительности - сказительницы Арины Радионовны) ходил по золотой цепи вокруг священного дуба. В частности, на избранных древнейших дубах, в знак их почитания и присутствия божества, вешали золотую цепь.
10. Нам также следует дать народное понимание и отношение к скульптурным изваяниям божеств. Оно сохранилось в волшебных русских сказках, из которых мы приведем несколько примеров. В основном, такие примеры сохранились либо в сказках старых изданий, либо в сказках, бытовавших на окраинах Руси. Следует понимать, что такие сюжеты выхолащивались из сказок как в царское время - за очевидностью язычества, с которым пыталось бороться христианство, так и в советское время - по причине, возможно, слишком простецкого и сермяжного ореола. Поэтому их относительно немного.
Начнем со сказок Афанасьева, 1855 года издания. Вот фрагменты сказки "Иван-царевич и Марфа-царевна": "У одного царя, (в тюрьме), содержался мужичек - руки железны, голова чугунна, сам медный, хитрец был, важный человек". Сын царя, молодой Иван-царевич, по незнанию дал ему воды и тот пропал. За это Ивана выгнали из царства. Через некоторое время, этот железный человек наградил его великой силой и скатертью самобранкой. Силу Ивану подносили дочери железного человека в чашах вина, (не прообраз ли ведийской сомы?). От той силы Ивана не стал носить конь, а в доме пришлось укрепить стулья и крыльцо. Через некоторое время Ивану пришлось сражаться со змеями за Марфу-царевну. Он победил трехглавого и шестиглавого змея, а двенадцатиглавого они добили с железным человеком. Иван женился на Марфе и получил новое царство.
Здесь железный человек, части тела которого сделаны из разных металлов, есть одухотворенный народной памятью идол. Явление, когда разные части изваяния изготовлялись из разных материалов, было широко распространено. Так, кумир Святовита Араконского, по описанию Саксона Грамматика, имел рог, состоящий из разных металлов, тело его состояло из дерева различной породы. По-видимому, такая особенность была связана с мифологическим представлением, что разные части тела божества выполняют различную роль в мироздании, потому они имеют разную природу и у изваяния.
Другой пример из сказки о трех царствах: медном серебряном и золотом. Под землей Ивашко пришел к избе, на которую ему указал черный дед с бородой. Этот дед сказал, что там лежит Идолищо, у которого он может спросить совета. Ивашко заходит в избу, там лежит длинный мужик из угла в угол. Он спрашивает его: "Сильный Идолищо, не погуби меня, скажи, как на Русь попасть?" Идолищо отвечает, чтобы он шел к Бабе-Яге, у нее есть сильный орел, он вынесет... Далее идет сюжет о том, как Ивашко кормит орла жертвенным мясом - частями своего тела (один из самых распространенных сюжетов по всему миру).
Сказка еще характерна тем, что в начале Ивашко встречает доброго змея о трех головах, который помогает ему - отодвигает камень с вершины горы, под которым открывается спуск в подземное царство. Можно полагать, что этот камень есть камень-Алатырь. Здесь же отметим, что сказка ломает привычные стереотипы, представляя змея добрым. Заметим, что, по разумению древних греков, познакомившихся с Библией, змей понимался добрым божеством потому, что дал Адаму плод с древа познания. У античных греков змей оказался на одной ступени с Прометеем. Саваоф же понимался дурным богом, поскольку держал человека в невежестве.
Эпизод с добрым змеем позволяет считать, что сказка сохранила фрагменты древнейших представлений. Среди них оказался и разговор с Идолищем, который в последующих редакциях сказки, скорее всего из требований христианского приличия, опустили, так, что теперь дед сразу указывает Ивашке путь к Бабе-Яге. Вместе с этим, теряется и значение самого деда, ибо до этого он однозначно понимается как умерший жрец у так же "умершего", выкопанного и унесенного в избу изваяния своего божества - своего Идолища.
Третий пример из русской сказки с Терского берега Белого моря "Земляная орда". События также развиваются под землей. Иван-царевич находит там себе жену, благополучно живет с ней, но хочет вернуться на Русь. Трижды он видит как бьют железом человека, который вместо слов о помощи, говорит Ивану: "Я тебя убъю, на твоей жене женюсь". Иван удивляется и не верит этим словам, выкупает избиваемого человека. Он становится у Ивана работником. Вскоре они приходят к берегу моря, работник обращает кита в корабль и все трое плывут на Русь. Ночью работник узнает от птиц, что Ивану дома грозит смерть от коварства мачехи, и если он предупредит об этом Ивана, то окаменеет. Придя на Русь, работник в прилюдном месте сообщает Ивану о смертельной опасности и каменеет. Иван устанавливает камень в поле. "Камень - камень и есть, и он стал ездить каждый день на равнину и смотреть на этот камень". Однажды на обратном пути Ивану встречается старичек, который говорит, что у ивана родился сын, надо взять крови из горла новорожденного и полить ею камень, тогда работник снова оживет. Иван делает ранку на горле сына, набирает в сосуд его кровь и поливает камень, который обращается прежним работником.
Этнографический пласт в этой сказке совершенно прозрачен. Иван приносит в жертву своего ребенка только символически. В сказке специально отмечено, что ребенок жив и все живы. Загадкой выглядят слова волшебного работника: "Я тебя убъю, на твоей жене женюсь". Ничего подобного в сказке не происходит. Наоборот, работник абсолютно доброжелателен к Ивану. Смысл этой фразы лежит сразу в двух направлениях.
Первое: работник создает о себе негативный образ, чтобы испытать Ивана. Иван решается выкупить работника только на основе своего неиспорченного умозаключения - зачем же он это говорит, ежели хочет освободиться от мучений?
Второе: эта фраза есть отражение мнения, которое о язычестве складывало христианство. Всякий Иван, сталкиваясь с языческими богами, уже заранее имел в себе массу страхов и предрассудков, которые были вложены в него пропагандой. Чтобы получить от родных богов помощь, нужно было первым делом эти страхи преодолеть и взглянуть на реальность трезво, что и сделал герой сказки. Сам образ избиваемого работника также кое о чем говорит: "бил железом" богов тот, кто сокрушал идолов.
Четвертый пример. Он известен по сказке "Василиса прекрасная", сказка в начале века была иллюстрирована Билибиным. В ней говорится не о большом изваянии, а о малом, в котором хранился родовой дух - "матушкино благословление". Это куколка, которую девушка кормит и которая дает полезные советы, помогает в работе, спасает от гнева великого божества матриархата, которое в сказке приняло образ Бабы Яги.
Сказка замечательна тем, что в ней по сути идет состязание женских божеств, и малое семейное божество оказывается более значительным для девушки, чем большая древняя богиня, которой служат всадники: День, Ночь и Солнце, которой служат части тел людей, чьи черепа торчат на колах вокруг избы. Без самого материального тела куколки это семейное божество немыслимо, оно само куколка и есть. Одна из таких куколок использовалась по назначению еще в середине девятнадцатого века (например, книга Г.Носовой).
Славянская традиция общения с так называемыми малыми кумирами сохранилась на Русском Севере в значительной степени благодаря контактам русских с чудью и саамами. Отметим, что она именно сохранилась, а не была заимствована, хотя часто русские мужики и корабельщики пользовались стутуэтками, изготовленными представителями местных народностей.
@темы: религии
-
-
10.02.2024 в 16:18-
-
10.02.2024 в 19:58Корея опубликовала снимки, сделанные при самом мощном запуске ракеты за последние пять лет.
На необычных снимках, сделанных из космоса, показаны части Корейского полуострова и окрестные территории.
В понедельник Пхеньян подтвердил, что провел испытания ракеты средней дальности (БРСД).
На своей полной мощности он способен преодолевать тысячи миль, оставляя в пределах досягаемости такие районы, как территория США Гуам.
Это учение снова вызвало тревогу у международного сообщества.
Только за последний месяц Пхеньян сделал огромное количество запусков ракет — семь пусков — интенсивная активность, которая была резко осуждена США, Южной Кореей, Японией и другими странами.
Чего хочет Ким Чен Ын?
Для чего она делает так много ракет в последнее время?
Северная Корея собирается сосредоточиться на экономике в 2022 году
ООН запрещает Северной Корее испытания баллистического и ядерного оружия и ввела строгие санкции. Но восточноазиатское государство постояно игнорирует запрет.
Официальные лица США в понедельник сообщили, что недавний рост активности требует возобновления переговоров с Пхеньяном.
Что же случилось при запуске Hwasong-12?
Южная Корея и Япония сразу же сообщили об испытаниях в воскресенье после обнаружения его в своих противоракетных системах.
Они считают, что, он прошел огромное расстояние для БРСД, преодолев расстояние около 800 км и набрав высоту в районе 2 тыс км, перед приземлением в океани около Японии. На полной мощности и по стандартной траектории БРСД способна пройти до 4000 км.
Зачем Корея запустила БРСД?
Северокорейский аналитик Анкит Панда предположил, что отсутствие г-на Кима и язык, который искользовался в средствах массовой информации для создания образа запуска, позволяют предположить, что это испытание было предназначено для проверки того, что ракетная система функционирует правильно, а не для демонстрации новой технологии.
Новость сообщило агентство новостей Агентство Новостное агентство news drugtrust.ru
-
-
10.02.2024 в 20:21-
-
11.02.2024 в 11:43-
-
11.02.2024 в 12:21-
-
11.02.2024 в 13:10-
-
11.02.2024 в 13:18-
-
11.02.2024 в 16:03-
-
11.02.2024 в 16:28-
-
11.02.2024 в 19:30накрутка пф заказать https://www.nakrutka-povedencheskih-factorov.ru .
-
-
11.02.2024 в 20:27-
-
11.02.2024 в 22:09-
-
11.02.2024 в 22:48программы накрутки пф https://nakrutka-povedencheskih-factorov.ru/ .
-
-
12.02.2024 в 03:27-
-
12.02.2024 в 03:46-
-
12.02.2024 в 07:01-
-
12.02.2024 в 08:40_________________
ক্রীড়া পণ
-
-
12.02.2024 в 08:47-
-
12.02.2024 в 09:00-
-
12.02.2024 в 10:36-
-
12.02.2024 в 18:24-
-
12.02.2024 в 19:24-
-
12.02.2024 в 23:47Мерсин: «вторая Анталья» или мыльный пузырь? | Плюсы и минусы
samoylovaoxana.ru/s-konca-maia-na-kipr-mojno-le...
Ещё можно узнать: cito что это
Путешествия
-
-
13.02.2024 в 08:35-
-
13.02.2024 в 08:38-
-
14.02.2024 в 05:49I invested here www.bitget.com/ru
-
-
14.02.2024 в 09:54-
-
14.02.2024 в 18:10www.washingtontimesnewstoday.com/
-
-
14.02.2024 в 18:57-
-
14.02.2024 в 21:08