Куплю фототехнику

[OSHO]

Куплю фототехнику
Особый интерес к пленочным камерам)

---

Всем привет

[OSHO]

!

---

[OSHO]

---

[OSHO]

@темы: Осознанность

---

Кто заказал язычество

[OSHO]

В последние годы СМИ уделяют много внимания такому явлению, как язычество, или как его называют неоязыческим течениям. Особенное неприятие к язычеству проявляют ортодоксальные церкви. Вот и стало интересно понять, почему так встревожились иерархи христианской церкви, почему это явление рассматривается как угроза обществу.

Перелопатив интернет, почитав множество версий, можно сделать выводы и создать для себя объективную картину.

Без всякой шелухи и мистики, язычество это в первую очередь честное изложение произошедших в прошлом событий. Если родители заставляли детей учить наизусть всю известную родословную, знать все о делах своих предков, то народ хорошо знал о своих свершениях, корнях, учился на своих ошибках, а значит, набирался мудрости.

А ведь получается очень интересно, зная, что придется учить своих сыновей помнить прошлое своего рода, общины, государства у человека появляется элемент самоограничения в проявлении зла. Быть негодяем и подонком становится затруднительно. У злой и подлой породы пропадает возможность продлевать свой род. Ведь в этом случае будет играть репутация рода, а не количество награбленных капиталов. И вряд ли честный род захочет объединяться с подлым.

Разрушая традиции передачи родословной из поколения в поколение, у подлых родов появляется возможность получить власть.

По всему выходит, что язычнику творить зло просто невыгодно, за злые дела его просто изолируют от общества, а из поколения в поколения будут передавать информацию о его подлой родословной и злых делах.

Зато в книге можно написать, что угодно и переписывать в угоду власти прошлое как более выгодно. И не потому ли существует столько разных версий нашего прошлого? И с чем боролся Ломоносов, когда иноземцы переписывали русскую историю в угоду политической конъюнктуре?

А теперь самый важный вопрос

А не потому ли власть над миром получили семьи работорговцев, пиратов и колонизаторов, запятнавшие свои родословные кровью ограбленных народов, а язычество было уничтожено, чтобы честь и репутация рода перестала играть важную роль?

Теперь не нужно быть честным человеком, чтобы стать бизнесменом или политиком. Да и вряд ли честный человек из уважаемого рода достигнет карьерных высот. Для успеха в современной жизни нужны совершенно другие особенности психики, которые сложно назвать гуманными и справедливыми.

Может от того, что люди перестали беречь свою честь и репутацию своего рода и происходят катастрофические процессы вырождения и деградации?

Человечество как маньяк гонится за земными благами, уничтожает среду обитания, убивает друг друга? Понятие "чистая совесть" стало анахронизмом.

Разве возможно представить, чтобы честный человек, заботящийся о своей репутации, ради прибыли добавил в детское питание химию, которая может навредить детям или произвести продукцию опасную для окружающих?

Что скажут потомки о тех, кто разрушает наш мир? Сколько природа будет терпеть паразитическую человеческую цивилизацию?

Может пора возродить традицию пересказа из поколения в поколение правды о своем роде, обществе и государстве. Чтобы дети наизусть знали о своем прошлом и были готовы рассказать о своих достижениях своим детям? И тогда, возможно, возродиться древо жизни народов, где каждый будет веточкой, получающий животворящий сок из общего ствола и славное прошлое будет перерастать в процветающее будущее.

@темы: религии

---

Не бывает в семье «повезло»

[OSHO]

Не бывает в семье «повезло»

Замечательная и очень искренняя статья о семейном счастье.

Однажды мы опаздывали на поезд. Поезд «Москва-Анапа» должен был отвезти нас на юг. Мы выстрадали этот отпуск и ждали его всем сердцем.

За три часа до отхода поезда мы с мужем и сыном сели в заранее заказанное такси.
А дальше случился какой-то дорожный коллапс. Мы просто стояли в пробке первые два часа, ни на сантиметр не продвигаясь к цели. Проблема была еще и в том, что мы были в трех километрах от ближайшего метро, на котором можно было домчать до вокзала, а идти до метро пешком по палящему солнцу с большим багажом и маленьким ребенком на руках — настоящая утопия.

Наконец, пробка отмерла. В метро мы влетели за 30 минут до отхода поезда. Ехать — 10 станций. Нам с мужем было очевидно: мы опоздали. Ведь там еще по вокзалу бегать, искать платформу...

Но мы все равно ехали. Молча. Погруженные мыслями в наш неслучившийся отпуск. Я пыталась понять, что хочет мне сказать Вселенная этим отмененным счастьем. Двухлетний сын весело скакал по сиденью вагона и не разделял нашего состояния. Мне хотелось отшлепать его по заднице, хотя я ни разу за всю жизнь не поднимала руку на ребенка...

Мы вбежали в здание Казанского вокзала в 15.35. В 15.30 наш поезд ушел. Должен был уйти... Но он стоял на месте, как вкопанный. Я не верила своим глазам, но табло показывало «Москва-Анапа»... Когда мы подлетели к последнему вагону, поезд тронулся. Мы закидывали вещи на ходу. И ребенка передавали в вагон в процессе бега по платформе.

— Что-то задержали отправление, — пояснила проводница, убирая подножку, когда мы, задыхаясь от бега и стресса, пытались отдышаться в тамбуре. Потом мы долго шли по составу, искали наше купе. А когда нашли и закрыли за собой дверь, то мы с мужем информативно обнялись, и он нервно засмеялся, а я заплакала...

Вот это я называю ПОВЕЗЛО. Просто ПОВЕЗЛО. Случилось то, что НЕ должно было случиться. И это — в твою пользу.

Если ты ранней весной посадишь семена помидоров в майонезные баночки, поставишь их на залитый солнцем подоконник, будешь следить за температурным режимом проклюнувшихся всходов, потом, ближе к лету, заботливо перевезешь повзрослевшие саженцы на дачу, пересадишь их в парник, обеспечишь регулярный полив на весь сезон, удобрения и прополку, а осенью тебя встретят в парнике мясистые сочные помидорные сердца, ты будешь считать, что тебе «повезло»? Конечно, нет! Это будет вполне ожидаемый результат ежедневного труда. Вот и в семье, в воспитании детей, в построении отношений вот этого беззаботного «ПОВЕЗЛО» не бывает.

Я пишу посты про мужа и детей. У читателя создан медовый образ меня и моей сахарной семьи. Но я пишу правду. Ничего не выдумываю. Пишу про тихое семейное обычное счастье.

— Тебе повезло, — клеймят меня те, у кого все не так. Им проще справляться с несправедливостью: ведь в слове «повезло» зашиты происки судьбы, какие-то неявные обстоятельства непреодолимой силы, и в нем нет ни толики своей ответственности за результат. Выгодное слово для тех, кому не повезло.

А я хочу сказать, что мы — обычные. Среднестатистические. И мы к своему «повезло» шли через такие тернии, через которые не каждый и пройдет. И за счастье мы заплатили большую цену. Для многих непосильную.
В отношении с мужем мы прошли все стадии. Стадии принятия друг друга как партнера по жизни, смирения с недостатками, мудрости ценить достоинства.

Мы вместе с институтских времен. С первых свиданий (с букетом полевых цветов), мизерных зарплат (только на проездной), с юношеских вспыльчивых обид (а я тебе верила!), затяжных ссор (не звони мне больше!), жгучей ревности (какая Лена???), страстных примирений (что, прямо здесь?), с макарон как единственной еды, на которую у нас получалось зарабатывать (но у родителей не брать ни копейки!), с первых карьерных побед (давай на море съездим?) и провалов (пока на мою поживем), с робких планов на жизнь (давай ребенка?), с просмотров фильмов под одним пледом (мне так хорошо с тобой), с «ты будешь моей женой?», с первых больших покупок (только не в кредит), с теста с двумя полосками, с «у вас будет мальчик!», с первого смеха сына, с нервных срывов (ты обещал с ним погулять!), с собранных к маме чемоданов (не могу больше!), с возвращений с повинной (не могу больше!), с объятий в прихожей, с «давай больше никогда?», с «иди сюда», с «и я тебя...»

Как в анекдоте про золотую рыбку, когда «хочу, чтобы у нас все было», У НАС ВСЕ БЫЛО. Мы не идеальные. Мы проходили эти отношения уровень за уровнем, как компьютерную игру. Мы теряли жизни, растрачивали энергию, заходили в тупики. Мы проигрывали. Расходились в разные жизни.

Помню тот период... Я тогда стала мерзнуть в отношениях. Тонула в колодце безразличия, в трясине невнимания, в его возвращениях с работы ночами-чами-чами... Я не знала еще, что пока мужчина ищет себя, надо варить ему борщ, а не читать нотации.

@темы: Стереотипы

---

[OSHO]

---

[OSHO]

@темы: религии

---

одна из версий достижений иудейского христианства

[OSHO]

Некоторые вехи христианской истории

64 г. Христиане поджигают Рим. Позже вину за это злодеяние христиане свалили на императора Нерона.
391 г. Рим. Император Феодосий запрещает все языческие культы.
392 г. Рим. Феодосий издает указ о закрытии всех языческих храмов. Часть из них должна быть полностью разрушена.
394 г. Феодосий запрещает Олимпийские игры.
415 г. Александрия. Разъяренная толпа фанатиков-христиан убивает греческого математика и философа Гипатию, управляющую знаменитой александрийской библиотекой. После убийства Гипатии, христиане разрушают саму библиотеку.

(Гипатия, как считается, изобрела или усовершенствовала некоторые научные инструменты: дистиллятор (прибор для получения дистиллированной воды), ареометр (прибор для измерения плотности жидкости), астролябию (инструмент для астрономических измерений, усовершенствовав астролабон Клавдия Птолемея) и планисферу (плоскую подвижную карту неба).
Многие работы, приписываемые Гипатии, как считается, написаны в сотрудничестве с её отцом Теоном. Наиболее известны работы: комментарий к 13-й книге «Арифметики» Диофанта; редакция третьей книги комментариев Теона к «Альмагесту» Птолемея; редакция комментариев Теона к «Началам» Евклида; комментарии к «Коникам» Аполлония Пергского; «Астрономический канон»).

438 г. Рим. Вступает в силу закон, который предусматривает смертную казнь для язычников.
451 г. Рим. Вводится смертная казнь и для тех, кто предоставляет свои жилища язычникам для отправления языческих культов.
719 г. Папа Грегор поручает бишопу(епископу) Бонифацию миссионерство среди германских племен. В 723 г. Бонифаций собственноручно срубает известную святыню Германцев - Дуб Донара (бога Тора) в Земле Гессен и строит из него часовню.
956-986 гг. Гаральд Синезубый силой пытается ввести христианство в Дании, вплоть до 960 г. это же делает Гакон Добрый и Трюггви, отец Олафа Святого в Норвегии (”Сага о Йомских Викингах”).

988 г. Кн. Святым Владимиром (Василием: имя, данное при крещении) - истреблены кумиры Велеса и Услада, кумир Перуна избит палками и лошадями протащен через весь Киев, уничтожены кумиры Хорса, Стрибога, Симаргла, Макоши, Даждьбога. “А кто не прийдет, противен мне будет” - так сказал Влидимир. Русь крестили в кровавой купели, освещаемой отблеском пожарищ.
989-990 гг. “Святой князь Владимир” в процессе крещения учинил резню в Новгороде. Князь Владимир при покорении и крещении белых хорватов уничтожил десятки городов и сел. Учреждение “Церковного Устава св. Владимира”, где предписывалось сожжение волхвов.

995-1002 гг. Олаф Трюгвассон начинает введение христианства в Норвегии, оскверняет капище Тора (”Сага об Олафе Трюгвассоне”).
1008 г. Уничтожена священная роща (Святобора) сорбов близ Мерзебурга епископом Мерзебургским (”Вагнерово рассуждение об идолопоклонстве древних жителей Миснии”, Лейпциг, 1698 г.)

1018 г. Пожар в Киеве. Христиане, приписывая его злому чародейству, безжалостно убивают многих старых женщин, мнимых волшебниц.
1252 г. Булла Иннокентия IV „ad exstirpenda” (об уничтожении) о введении пыткок для получения признания.
1633 г. Инквизиция вынуждает отказаться от «своих заблуждений» итальянского математика, философа и физика Галилео Галилея.
1063-1157 гг. Неоднократно сжигался храм Радегаста (Ретринский Храм) г. Ретра на земле лютичей-ретарей. Последний раз германским государем Лотарем. Оплавленные бронзовые кумиры лютичей числом 85 штук из Храма найдены в начале 18 века и описаны в 1774-1795 гг. Многие фигурки содержат славянские рунические надписи, как на Микоржинских камнях (Польша, Познаньское воеводство).

1150 г. “Святой князь Александр Невский” учинил резню в Новгороде (убийство мирных жителей).
1168 г. После захвата датским королем Вальдемаром I острова Руян (Рюген, Германия), осквернен и разграблен храм Свентовита (Аркона). Кумир Свентовита вместе с другими изображениями языческих кумиров истреблен епископом Абсалоном (Гельмгольд “Славянская Хроника”. До 1177 г.).
1169 г. “Святой князь Андрей Боголюбский” сжег Киев.
1227 г. Новгород, четыре волхва были приведены на архиерейский двор и там сожжены: “изжьгоша волхвов четыре на Ярославлъ дворе” с разрешения архиепископа. Никоновская Летопись, т.10, СПб., 1862 г.: “Явились во Новогороде волхвы, ведуны, потворницы, и многие волхования, и потворы, и знамения творили. Новогородцы же поймали их и привели волхвов на двор мужей князя Ярослава, и связали волхвов всех, и бросили в огонь, и тут они все сгорели”.
1375 г. Новгород. Казнь еретиков-стригольников.
1411 г. Псков. Сожжены 12 “вещих жонок” (колдуний, ведьм).
1462 г. Иоанн Можайский, осудив на смерть боярина Андрея Дмитриевича, всенародно сжег его на костре вместе с женою за мнимое волшебство.
1484 г. Булла Инокентия VIII, осуждено 100 тыс человек.
1485 г. Пьемонт. Сожжена 41 «ведьма».
1504 г. По приказанию московского митрополита Даниила за чтение иностранных книг в Москве сожгли князя Лукомского, как еретики были сожжены Иван Волков, Михаил Коноплев, Иван Максимов, в Новгороде - Некрас Рукавов. Позже их участь разделил Юрьевский митрополит Кассиан.
1551 г. Стоглавый собор запретил заниматься рядом наук, в том числе астрономией.
1554 г. Сожгли Матвея Башкина, проповедовавшего, что рабство несовместимо с христианством.
1568 г. По наущению церковников была разгромлена первая русская типография, а смерд Никитка, изобретший летательный аппарат, сожжен «за содружество с нечистой силой».
1601-1603 гг. Во время страшного голода митрополит, имея полные амбары хлеба, придержал свои запасы, выжидая, пока цены поднимутся еще выше.
1619 г. Тулуза. По приказу церкви сожжен итальянский философ Ванини. Сначала ему отрезали язык, чтобы он не мог обращаться к народу. Так как философ намеревался продолжать писать, было вынесено решение сжечь Ванини живым.
1640 г. Христианские ханжи из группы «ревнителей благочестия» побудили молодого царя Алексея Михайловича издать указ против скоморохов. «В одной Москве десятки возов набивали музыкальными инструментами, отнятыми и в боярских и в дворянских, и в домах посадских людей. И жгли, жгли, жгли».

1654-1659 гг. Раскол в русской христианской церкви. Гонения на старообрядцев. По наущению Никона и приказам царя Алексея Михайловича христиане нового обряда совершают следующие деяния:
Убиты протопоп костромской Данила, поп Михайла волжский
Священнику Гавриилу отрубили голову в Нижнем Новгороде
Старца Иону Казанца разрезали на пять частей в Кольском остроге
В Холмогорах сожгли священника Полиевкта и с ним вместе четырнадцать человек
В Нижнем сожгли народу много
В Казане - 30 человек
В Киеве - стрельца Илариона
А живущих на Волге, в городах, селах и деревнях, клали по меч тысящами
1676 г. После девятилетней осады Киновии Соловецкой воевода Иоанн Мещерский ворвался в поселение и жестоко истребил до 500 человек (…и всеразличными смертьми чашу страданий испиша, аки класы доброплодныя острейшим мучения серпом пожати быша, и кровию своего древлецерковная предания запечатлеша).
1682 г. В деревянном срубе сожжены: протопоп Аввакум вместе с женой Анастасией и детьми, иерей Лазарь Романовский, претерпевший двукратное отрезание языка и усечение десницы (правой руки), диакон Федор Благовещенского Собора, также претерпевший двукратное отрезание языка и отсечение десницы, а также инок Епифаний
1250-е гг. “Святой князь Александр Невский” учинил резню в Новгороде (и это не поле брани, это убийство мирных жителей, гражданских).

Конец XIII века. Обосновывая практику кровавых расправ с инакомыслящими и сопротивляющимися, иерархи православной церкви охотно ссылались на деятельность библейских персонажей. Так, владимирский епископ Серапион в конце XIII века, призывая к расправе с “колдунами” и “ведьмами”, указывал на пример пророка и царя Давида в Иерусалиме, которые искореняли “всех творящих беззаконие: одних убийством, иных заточеньем, а иных - заключеньем в тюрьму” [Е. Петухов, Серапион Владимирский, русский проповедник XIII века, СПБ 1888, стр.65.]. Видели ли деятели церкви, что истребление людей противоречит некоторым положениям евангельской проповеди? Они не могли этого не видеть, но вспоминали о евангельском милосердии только тогда, когда это им было выгодно.
1285 г. Кормчая книга. “отлучать от церкви тех, кто ходят к волхвам и обавникам”.
1375 г. Новгород. Казнь еретиков-стригольников.

XV век Новгородский епископ пишет митрополиту Зосиме: “Ано фрязове по своей вере како крепость держат! Сказывал ми посол цесарев про шпанского короля, как он свою землю очистил, и аз тех речей и список к тебе посылал - завидки берут и хочется перенимать опыт у инквизиции…”

1490 г. Собор требовал смертной казни еретиков, Иван III воспрепятствовал.
1499 г. Книга “Поучение священнослужителей”. Против язычества.
Начало XVI века. Казнь Фомы, двоюродного брата Дмитрия Тверетинова (иконоборцы).
1504 г. Собор постановил сжечь Ивана Волка-Курицина, Дмитрия Коноплева и Ивана Максимова в клетке, что и было осуществлено.
1515 г. Сожжено и уничтожено более 500 ведьм.
1505 г. Поучения против язычества в “Грамоте митрополитов Фотия и Даниила”, “Домострой” и “Стоглав” предписывают наказания волхвов и тех, кто знается с кудесниками.
1551 г. Иван Грозный пишет митрополиту Макарию: “В монахи постриглись ради покоя телесного, чтобы всегда бражничать. Упивание безмерное, разврат, содомский грех. Отцы пустынники ходят с иконами, якобы собирая деньги на постройку монастыря, а на самом деле затем, чтобы их пропить”. Вся эта поповщина существовала за счет труда русского крепостного. Только на Троице-Сергиев монастырь работало около 80.000 крепостных.
1552 г. Поучения против язычества в “Судебнике”.
1564 г. Иван IV, письмо Курбскому: “Нигде же обрящеши не разориться царству, еже от попов владому”.

Статистика: за 1601-1700 гг. в Москве было издано 483 тиража книг.

Из них НЕ религиозных - всего 7 (семь).

1648 г. Указ христианского монарха Алексея Михайловича о запрещении песен, праздников, плясок, игрищ. Запрещено даже качаться на качелях (!). Запрещено хоронить павших воинов в горицах (курганах) и проводить тризну (поминки с застольем). В указе упоминалось о вреде скоморохов, предписывалось ломать дуды, гусли и т.д., а тем, кто за скоморохами следует (подражает, ряжничает), предписывались батоги и ссылка.

РАСКОЛ: После решений собора 1666 г. нераскаявшиеся остатки стригольников Соловецкого монастыря по настоянию патриарха Иоакима были казнены (более 50 человек).

И это далеко не полный список!

@темы: религии

---

[OSHO]

---

[OSHO]

@темы: религии

---

Как много мы забыли/незнали/потеряли

[OSHO]

Мыслитель Эпикур (342-270 гг. до Р. Х.) был основателем одной из самых известных философских школ античного мира. Главную цель философии эпикурейство видело в том, чтобы научить человека счастливой жизни, ибо всё остальное несущественно.


Эпикур


Теория познания Эпикура – кратко

В теории познания Эпикур призывал доверять чувственным восприятиям, так как иного критерия истины мы всё равно не имеем. Он считал, что критика сенсуализма скептиками имеет чисто теоретический интерес, практически же она совершенно бесплодна. Главный вывод, к которому Эпикур подводит слушателя этими рассуждениями – нет ничего сверхчувственного. Если бы даже оно и было, мы бы не могли его воспринять, так как ничего кроме чувств нам не дано. Это умозаключение очень важно для теории Эпикура: именно отсюда следуют её материализм и атеизм.


Физика Эпикура, его атомизм – кратко

В физике Эпикур является горячим сторонником идеи Демокрита об атомах. По его мнению, она целиком подтверждается чувственным опытом, ибо постоянно происходящее на наших глазах смешение разных сред нельзя объяснить без предположения о том, что они состоят из мельчайших частиц. В то же время атомы не могут быть делимы до бесконечности (термин Демокрита «атом» в буквальном переводе и означает «неделимое»), потому что тогда материя рассеивалась бы в пустоте, и никаких тел вообще бы не было.

Но в подробностях своего атомизма Эпикур сильно отходит от первоначального учения Левкиппа и Демокрита. Два этих философа признавали изначальное движение атомов в пустоте, а Эпикур сводит такое движение единственно к падению вниз, которое, согласно его представлению, есть извечное свойство материи (о законе притяжения, порождаемого массой тел, античность ничего не знала). Демокрит же, в противоположность этому, полагал, что в бесконечности нет ни верха, ни низа. Кроме этого, Эпикур, в отличие от Демокрита, утверждает, что атомы в своем падении совершают минимальное самопроизвольное (спонтанное) отклонение от прямой линии – как если бы атом обладал некоторой свободой воли. Иначе все тела постоянно опускались бы вниз в одном и том же неизменном виде, и было бы нельзя объяснить столкновений атомов и образования из них всё новых и новых масс. В этом пункте Эпикур уклоняется от строгого механического детерминизма ранних атомистов. Он горячо восстаёт их против строго механицизма, говоря, что такой подход хуже любой ложной веры в богов: тех ещё можно смягчить мольбами, а механистическая физика – неумолимый тиран, обрекающий человека на полное рабство.

Эпикур заимствует у первых атомистов и учение о душе, состоящей из мелких, подвижных атомов. Эпикур с ударение утверждает, что после смерти душа рассеивается, и никаких посмертных ощущений быть не может. Чувственные восприятия Эпикур, по примеру Демокрита, объясняет атомными истечениями, идущими от телесных предметов.


Представления Эпикура о богах – кратко

Общая уверенность всех народов насчёт существования богов, по мнению Эпикура, свидетельствует о том, что боги действительно есть. Но людские суждения о богах ложны и превратны. На самом деле, эти существа живут в далёких промежутках между мирами и отчуждены от них. Свободные от страхов и забот, они и сами никому их не причиняют. Неподвластные ни страстям, ни гневу, боги пребывают в блаженном покое, не вмешиваясь в человеческие и мирские дела.

«Общая уверенность всех народов» – весьма слабое доказательство существования богов. Сам Эпикур не мог этого не понимать. Нельзя отделаться от впечатления, что существования богов он сам не признавал вообще, и все его рассуждения о них – сделка с официальными верованиями толпы, которые философ просто считал опасным явно оскорблять. В одном из фрагментов, Эпикур говорит, что если бы боги существовали, то они хотели бы и могли истребить в мире зло. Если же они не желают или не могут сделать этого, то, являясь, немощными и злыми, они не могут считаться богами.


Этическая концепция Эпикура и его учение о счастье

Физика, теория познания и учение о богах Эпикура служат лишь служебным обоснованием для главной части его философии – этики. Признание достоверности за одними чувствами и отрицание всякой руководящей миром силы должны, по мысли Эпикура, освободить человека от пагубнейших заблуждений – веры в сверхъестественное и страха смерти. Нет сверхъестественных сил, которых мы могли бы бояться, и, следовательно, ничто не способно помешать человеку в его естественной цели – стремлении к удовольствию. Смерти не нужно бояться, ибо с ней прекращаются все ощущения, и, значит, она не может принести нам ни хорошего, ни дурного. Пока есть мы – нет смерти; если пришла смерть – нас нет. Естественные чувства с непосредственной очевидностью убеждают нас в благе удовольствия, и в зловредности страдания. Следовательно, истинная цель человека – в том, чтобы стремиться к первому и избегать второго. Нет даже и нужды доказывать, почему надо стремиться к удовольствию или избегать страдания: это чувствуется непосредственно, как то, что огонь жжет, снег бел, мед сладок. Люди добровольно избегают удовольствия лишь в случае, если оно влечет за собой бóльшие страдания – и соглашаются на страдание лишь в надежде посредством него получить бóльшие удовольствия или избавиться от бóльших страданий.

Значит, наша цель есть удовольствие и избавление от страданий. Но как именно надо её достигать? Философия Эпикура представляет собой развитие гедонизма киренской школы. Но понимание удовольствия у Эпикура иное, чем у родоначальника этой школы, философа Аристиппа. Аристипп учил ловить наслаждения минуты, дорожа настоящим и не смущаясь заботами о будущем. Но, по Эпикуру (который здесь сходится с Платоном), ценно лишь то удовольствие, которое устраняет страдание. «Мы нуждаемся в удовольствии там, где страдаем от его отсутствия; там же, где мы не испытываем такого страдания, там мы не нуждаемся в нём». Мимолетные наслаждения, вопреки мнению Аристиппа, не могут служить целью жизни: погоня за ними только нарушает покой души. «Устойчивое удовольствие» (равносильное удалению страданий) представляется Эпикуру целью вполне достижимой при помощи разумной жизни. Верный путь к «устойчивому удовольствию» – сознательное освобождение от потребностей, страхов и забот, достижение тишины и спокойствия души. Резко расходясь в большинстве положений с учениями киников и стоиков, Эпикур в итоге приходит к одной с ними конечной жизненной цели – «невозмутимости» (атараксии), так же призывает добиваться господства над страстями и суетой.

Философия освобождает нас от страха смерти и богов, отравляющего нашу жизнь. Истинный мудрец, считает Эпикур, способен избавиться также и от страха страданий и бедствий. Сильное страдание либо скоро проходит, либо влечет за собой смерть. Страдания либо кратковременны, либо выносимы – тот, кто приучит себя к этой мысли, говорит Эпикур, обретёт мужество и спокойствие духа. Человеческие потребности делятся на такие, без удовлетворения которых можно, и такие, без удовлетворения которых нельзя обойтись. Голод и жажду не утолять нельзя. Но без потребности, к примеру, в половой жизни или в приправленной пище обойтись можно, а без удовлетворения большинства прочих потребностей – роскоши, корыстолюбия, тщеславия – обойтись ещё легче. Погоня за почестями есть величайшее безумие. Скрывайся, живи в неизвестности, «проживи незаметно» (λάθε βιωσας – вот золотое правило Эпикура. Надо уметь довольствоваться лишь крайне необходимым. Ложные и неестественные потребности ненасытимы. Все несчастия и скорби человеческие вытекают из них и из неразумных страхов, а счастье дается покоем и довольством. Все наши заботы, полагает Эпикур, должны быть направлены на сохранение душевного и телесного здоровья и невозмутимости духа, которая достигается философской мудростью, основанной на голосе природы и отречении от суеты. Голос природы требует немногого: не голодать, не жаждать, не мерзнут – и все это нетрудно исполнить. Ото всех остальных удовольствий можно отказаться. Умение довольствоваться малым является великим благом. Чем меньшим мы довольствуемся, тем меньше зависим от судьбы. «Не попойки, не непрерывные кутежи, не любовные наслаждения или пышный стол рождают приятную жизнь, а трезвое рассуждение… изгоняющее те мнения, которые порождают наибольшее смятение души».

Освобождая нас от страха и ложных мнений, философская мудрость, по Эпикуру, внушает нам мужество, умеренность и справедливость. Люди нуждаются во взаимопомощи и дружбе, которые доставляют нам большое удовольствие и нужны для того, чтобы жить безопасно. В знаменитом «Саду Эпикура» (его философской школе) люди соединялись солидарностью в одном и том же жизненном идеале, возвышая духовные удовольствия над телесными. Несмотря на свой материализм и сенсуализм, Эпикур превозносит господство духа над страстями, ибо хотя ничего сверхчувственного нет, спокойствие и невозмутимость души – это тоже особое физическое состояние. Философ может побеждать телесные скорби и страдания, перенося их мужественно и с невозмутимой ясностью. Даже стоики не высказывали в столь решительной форме убеждение в бессилии страдания над истинным мудрецом. Хотя учения Эпикура и стоиков считались противоположными по смыслу, эпикурейский идеал мудреца близко подходит к стоическому. За проповедником удовольствия Эпикуром скрывался глубокий моралист, проникнутый верой в единство добродетели и счастья


Значение Эпикура в истории античной философии

Ни одному из философов античности, за исключением Пифагора, не удалось создать такой прочный и тесный союз, каким была школа Эпикура. Верность последователей Эпикура заветам своего учителя является беспримерной в древности. Шесть веков, до торжества христианства, они хранили их без изменений. Школа Эпикура стала своеобразным философским орденом или сектой без таинств и мистики – кроме культа памяти учителя. В философском обществе эпикурейцев даже имущества были общими, хотя обязательный коммунизм отвергался, ибо любые правила относительно распоряжения личной собственностью казались Эпикуру излишними и оскорбительными для истинной дружбы.

@темы: религии

---

Почему большинство религий стремятся уничтожить изначальную - Зороастризм???

[OSHO]

Есть одна версия, предположение:
Как обычно все просто.
Современные мировые религии, целью которыйх насаждение зла, уничтожение света и всего доброго,
просто выполняют свою программу.
Ниже чуть подробнее о первоначальной религии человечества.
К сожалению очень многое дошло до наших дней в искаженном виде (не зря тысячелетиями преследовали и уничтожали)

Зороастрийцы видят смысл своего существования не столько в личном спасении, сколько в победе сил добра над силами зла. Жизнь в материальном мире, в глазах зороастрийцев, не испытание, а сражение с силами зла, которое человеческие души добровольно избрали до воплощения. В отличие от дуализма гностиков и манихеев зороастрийский дуализм не отождествляет зло с материей и не противопоставляет ей дух. Если первые стремятся освободить из объятий материи свои души ("частицы света"), то зороастрийцы считают земной мир лучшим из двух миров, который был изначально сотворён святым. По этим причинам в зороастризме нет аскетических практик, направленных на угнетение тела, ограничений в питании в виде постов, обетов воздержания и безбрачия, отшельничества, монастырей.

Победа над силами зла достигается через совершение благих дел и соблюдение ряда нравственных правил. Три основные добродетели: благие мысли, благие слова и благие дела (хумата, хухта, хвартша). Каждый человек в состоянии определить, что есть добро и что есть зло при помощи Совести (Чиста). Каждый должен участвовать в борьбе против Анхра-Майнью и всех его прислужников. (На этом основании зороастрийцы уничтожали всех храфстра — «омерзительных» животных — хищников, жаб, скорпионов и пр., якобы созданных Анхра-Майнью). Спасается только тот, чьи добродетели (подуманное, сказанное и сделанное) превышают злодеяния (злые поступки, слова и мысли — дужмата, дужухта, дужвартшта).

(И никаких дурацких подставления щек и всеобщего раболепствования-только личные мысли, слова и действия!!!)


Важным условием жизни любого зороастрийца является соблюдение ритуальной чистоты, которая может быть нарушена соприкосновением с оскверняющими предметами или людьми, болезнью, злыми мыслями словами или делами. Наибольшей оскверняющей силой обладают трупы людей и благих творений. К ним запрещено прикасаться и не рекомендуется на них смотреть. Люди, подвергшиеся осквернению, должны пройти сложные обряды очищения. Наибольшими грехами считаются: сжигание трупа на огне, анальный секс, осквернение или тушение священного огня, убийство мобеда или праведника.

По представлениям зороастрийцев, с рассветом третьего дня после смерти человека его душа отделяется от тела и отправляется к Мосту Чинвад, Мосту отбора (Мосту решения), ведущему на небеса (в Дом песен). У моста над душой происходит посмертный суд, в котором со стороны сил добра выступают язаты: Сраоша, Митра и Рашну. Суд проходит в форме состязания между силами добра и зла. Силы зла приводят список злых дел человека, доказывая, своё право забрать его в ад. Силы добра приводят список благих дел, совершённых человеком, чтобы спасти его душу. Если добрые дела человека хотя бы на волосок перевесили злые, душа попадает в Дом песен. Если перевесили злые дела, душу утаскивает в ад дэв Визареша. Если благих дел человека недостаточно для его спасения, то язаты выделяют часть добрых дел из каждой выполненной бехдинами обязанности. У моста Чинвад души умерших встречают Даэну — свою веру. Праведникам она представляется в виде прекрасной девушки, помогающей перейти мост, негодяям она встречается в виде страшной ведьмы, сталкивающей их с Моста. Те, кто упадут с моста, ввергаются в ад.

Зороастрийцы верят, что в мир должны прийти 3 саошьянта (спасителя). Первые два саошьянта должны будут восстановить учение, данное Заратуштрой. В конце времён, перед последней битвой прийдёт последний саошьянт. Он родится от девы и возглавит силы добра. В результате битвы Ариман и все силы зла будут разбиты, ад будет разрушен, все мёртвые - праведники и грешники, воскреснут для последнего суда в виде испытания огнём (огненной ордалии). Воскресшие пройдут через поток расплавленного металла, в котором сгорят остатки зла и несовершенства. Праведным испытание покажется, купанием в парном молоке, а нечистивые сгорят. После последнего суда мир навечно вернётся к своему изначальному совершенству.
Ритуальная практикаПравить

Зороастрийцы придают большое значение ритуалам и церемониям. Главная особенность зороастрийских обрядов — борьба со всякой нечистотой, материальной и духовной. В некоторых ритуалах очищения могут участвовать собаки и птицы. Считается, что эти животные не подвержены осквернению при соприкосновении с трупом и обладают способностью своим присутствием и взглядом изгонять злых духов.

Священный огонь играет исключительно важную роль в зороастризме, по этой причине зороастрийцев часто называли «огнепоклонниками», хотя сами зороастрийцы считают такое название оскорбительным. Они утверждают, что огонь — лишь образ бога на земле. К тому же зороастрийский культ по-русски не может быть назван поклонением, потому что во время молитвы зороастрийцы не кланяются, а стоят прямо.

Общие требования к ритуалу:
Ритуал должен проводиться лицом, которое имеет необходимые качества и квалификацию. Ни один обряд не может проводиться женщиной;
Участник ритуала должен находиться в состоянии ритуальной чистоты, на нём должны быть сэдрэ, кушти, головной убор. Если у женщины длинные, неубранные волосы, они должны быть накрыты платком;
Всем присутствующим в помещении, где располагается священный огонь необходимо находиться к нему лицом и не поворачиваться спиной;
В присутствии священного огня или заменяющего его неосвящённого огня все находящиеся в помещении должны встать;
Присутствие перед огнём при проведении ритуала неверующего человека или представителя другой религии ведёт к осквернению ритуала и его недействительности.
Тексты молитвы читаются на языке оригинала (авестийский, пехлеви).

Обряд принятия зороастризма - сэдрэ пуши (перс. букв. «одевание рубахи») или навджот (букв. новое рождение). Обряд проводится мобедом. Во время обряда принимающий веру человек произносит зороастрийский символ веры, молитву Фраваран, надевает священную рубаху сэдрэ (судрэ) и повязывает священный пояс кушти. Обряд проводится обычно по достижении ребёнком совершеннолетия (15 лет), но может проводиться в более раннем возрасте, но не ранее чем ребёнок сможет сам произнести символ веры и повязать пояс. При принятии зороастризма новообращённым в зрелом возрасте необходимо чтобы человек находился в здравом уме, не был наркозависим и не совершал неискупимых грехов. Будущий прозелит должен находиться в контакте с наставником не менее одного года до прохождения сэдрэ пуши. В это время он должен пройти обучение у мобедов или бехдинов.

Сэдрэ и кушти - Рубаха и пояс, специально освещённые мобедом, олицетворяют чистоту души и связь с богом, защищающую от внешнего и внутреннего зла. Ношение священной одежды является долгом заратуштрийца. Религия предписывает находиться без сэдрэ и кушти как можно меньше времени. Пояс необходимо регулярно обновлять, то есть развязывать и повязывать заново. Это необходимо делать перед чтением молитвы, совершением важного поступка, принятием важного решения, после осквернения. Сэдрэ и кушти необходимо постоянно поддерживать в состоянии чистоты. Допускается наличие сменного комплекта, на случай, если первый выстиран. При постоянном ношении сэдрэ и кушти их принято менять два раза в год на Новруз и праздник Мехр Ган.

Гахи - ежедневное пятикратное чтение молитв, названных по именам периодов в сутках, гахов:
Хаван-гах - от рассвета до полудня;
Рапитвин-гах - от полудня до 3 часов по полудни;
Узерин-гах - от 3 часов по полудни до заката;
Аивисрутрим-гах - от заката до полуночи
Ушахин-гах. - от полуночи до рассвета

Джашны и Гаханбары - Праздники, отмечаемые по заратуштрийскому календарю в течение года. В праздники проводятся службы в честь язатов.

Новруз — Главный зороастрийский праздник, новый год. Новруз празднуется в день весеннего равноденствия. Началом нового года считается первый восход Солнца после астрономического равноденствия. Новруз символизирует победу добра над злом и возрождение совершенного мира в конце времён.

Гавахгиран - Свадебный обряд в зороастризме.

Нозуди - Обряд посвящения в священнический чин, сословный чин, коронация монарха.

Сагдид - Обряд оглядывания собакой тела умершего для изгнания из него дэвов и защиты души умершего до того времени, как она отправится к мосту Чинвад.

Обряд погребения - Традиционным способом погребения у зороастрийцев является выставление. Труп оставляется на открытом, специально подготовленном месте или в специальном сооружении «дахма» для утилизации птицами и собаками. Такой обычай объясняется тем, что зороастрийцы не испытывают к трупу никакого почтения. По представлениям зороастрийцев труп - это не человек, а оскверняющая материя, символ временной победы Аримана в земном мире. После очистки скелета от мягких тканей и высушивания костей они складываются в урны. Однако в Иране традиционный обряд похорон запрещён и зороастрийцы хоронят тела в бетонных склепах, для того чтобы избежать осквернения земли и воды соприкосновением с трупом. Традиционное погребение обычно осуществляют специальные люди «насасалары», выделяемые в отдельное сословие. Погребение или переноску трупа должны осуществлять минимум 2 человека. Погребение и переноска трупа в одиночку является большим грехом. Если второго человека нет, его может заменить собака.

Падъяб — Ритуал омовения. Полное омовение (от головы до ног) совершается перед совершением важных ритуалов, утром после пробуждения, после отправления большой нужды, после потери ритуальной чистоты в результате контакта с рвотными массами, кровью, семенем, мочой, калом. Частичное омовение (руки, лицо) совершается перед приёмом пищи, после отправления малой нужды.

Барашнум - длительный ритуал очищения, проводимый мобедом с участием собаки. Барашнум проводится после осквернения человека прикосновением к трупу или совершения тяжкого греха, перед посвящением в священнический чин. Барашнум считается очень полезным для облегчения посмертной судьбы. Каждому зороастрийцу рекомендуется пройти этот обряд хотя бы раз в жизни.

Дрон - Ритуал приготовления и освящения мобедом дрона - ритуального хлеба для зороастрийского "причастия".

Хум (хом) - Ритуал приготовления и освящения напитка «хаома», используемого священниками при проведении других ритуалов.

Ясна - Зороастрийская литургия, совершаемая мобедами в присутствии освящённого огня, в ходе которой читаются 72 главы Ясны.

@темы: религии, Осознанность

---

иудо иешуа венчание рабов?

[OSHO]

А что же говорит священник невесте? (подтверждение дословности можно найти на любом православном ресурсе)

«И ты невесто, возвеличися якоже Сарра, и возвеселися якоже Ревекка, и умножися якоже Рахиль; веселящися о своем муже, хранящи пределы закона, зане тако Благоволи Бог.»

Перевод: «И ты, невеста, будь возвеличена, как Сара; веселись, как Ревека; умножься в потомстве, как Рахиль.»

Быт.16:1-8. «Но Сара, жена Аврамова, не рождала ему. У ней была служанка Египтянка, именем Агарь. И сказала Сара Авраму: вот, Господь заключил чрево мое, чтобы мне не рождать; войди же к служанке моей: может быть, я буду иметь детей от нее. Это говорится про ту самую Сару, которую Авраам подкладывал под египетского фараона, правда, ей тогда уже было за 60»

«Рахиль оставалась бесплодна и завидовала плодовитости Лии. Отчаявшись, она, как прежде Сарра (Быт. 16:2–4), отдала свою служанку Билху в наложницы мужу; рожденных Билхой Дана и Нафтали Рахиль считала собственными сыновьями (Быт. 30:1–8)»

Сама же Рахиль впоследствии умерла при родах Вениамина – своего второго сына.

Вот вам и пожелания молодожёнам:

* возвеличься как Сарра – которую подкладывали под каждого нужного человека;

* будь весёлой, как Ревекка, у которой один сын предал другого;

* умножься как Рахиль, которая умерла вторыми родами. А тем, кто надумал венчаться – может, стоит задуматься – хотят ли они быть как Сарра и Авраам;

Или же всё-таки взять какие-то более достойные примеры для подражания?

@темы: религии, Осознанность

---

немного Ницше

[OSHO]

Цитаты из трудов Фридриха Ницше :

Христианство погубило разум даже самых сильных духом натур, научив чувствовать заблуждение, искушение, греховность в самых высших ценностях духовного. Самый прискорбный случай - Паскаль, испорченный верой в то, что разум его испорчен первородным грехом, тогда как испорчен он был лишь христианством!.

Христианство называют религией сострадания. Сострадание противоположно аффектам тонуса, повышающим энергию жизненного чувства,- оно воздействует угнетающе. Сострадая, слабеешь. Сострадание во много крат увеличивает потери в силе, страдания и без того дорого обходятся. Сострадание разносит заразу страдания. При известных обстоятельствах состраданием может достигаться такая совокупная потеря жизни и жизненной энергии, что она становится абсурдно диспропорциональной кванту причины( пример: смерть назарянина ).

У кого в жилах течет богословская кровь, тот ни на что не способен смотреть прямо и честно. На такой почве развивается пафос, именуемый верой: раз и навсегда зажмурил глаза, не видишь себя и уже не смущаешься своей неизлечимой лживостью. Из дефектов зрения выводят мораль, добродетель, святость. Чистую совесть ставят в зависимость от ложного видения, требуют, чтобы никакой иной способ видения не признавался. Свой же собственный назвали "искуплением", "вечностью", "богом" и объявили священным.

Ни мораль, ни религия христианства ни в одной точке не соприкасаются с действительностью. Сплошь воображаемые причины: "бог", "душа", "Я", "дух", "свобода воли" - а то и "несвобода". Сплошь воображаемые следствия: "грех", "искупление", "благодать", "кара", "прощение грехов". Общение между воображаемыми существами - "богом". "духами", "душами".

Воображаемое естествознание - антропоцентрическое, с полным отсутствием понятия о естественных причинах. Воображаемая психология - сплошное непонимание самого себя, недоразумения, истолкование приятного или неприятного самочувствия, например, состояний симпатического нерва, на языке знаков религиозно - моральной идиосинкразии - "раскаяние", "угрызения совести", "дьявольское искушение", "близость бога". Воображаемая телеология: "царство божие", "Страшный суд", "вечная жизнь"...

Этот законченный мир фикций отличается в худшую сторону от мира сновидений: сновидение отражает действительность, а фикция ее фальсифицирует - обесценивает, отрицает. Когда придумали понятие "природы" - противостоящей богу, "природное", "естественное" стало означать падшее и порочное,- весь воображаемый мир христианства коренится в ненависти к природе (действительности), он выражает глубочайшую неудовлетворенность реальным...

И этим все объясняется. У кого есть причины облыжно самоустраняться из действительности? У того, кто от нее страдает. Но страдает от действительности - действительность несчастная, потерпевшая крах... Преобладание чувств неудовольствия над чувствами удовольствия - причина воображаемой морали и религии; однако такое преобладание - формула decadence'а...

В какой бы форме ни деградировала воля к власти, всякий раз совершается и физиологический регресс, decadence... Божество decadence'а, у которого кастрированы мужеские доблести и влечения,- это божество непременно станет теперь богом физиологически деградировавших, слабых людей. Они-то не называют себя слабыми, а называют "добрыми", "благими"...

В христианстве на первый план выходят инстинкты угнетенных и порабощенных: в нем ищут спасения низшие сословия. Здесь занимаются как средством от скуки казуистикой греха, самокритикой, инквизицией совести; здесь постоянно поддерживают (молитвой) аффект в отношении всемогущего, прозванного "богом",- наивысшее считается недоступным, принимается как дар, как "благодать".

Нет и ничего публичного: закуток, темное помещение - вот это по-христиански. Здесь презирают тело, отвергают гигиену чувственности; церковь противится даже чистоте тела (первое христианское мероприятие после изгнания мавров состояло в том, чтобы закрыть общественные бани, которых в одной Кордове насчитывалось двести семьдесят). Известная жестокость к себе и к другим - это тоже христианское; тоже ненависть к инакомыслящим, воля к преследованию.

Мрачные и возбуждающие душу представления выдвигаются вперед; состояния, к каким стремятся и какие награждают возвышенными именами,- состояния эпилептоидные; диэту выбирают такую, чтобы способствовать болезнетворным видениям и перенапрягать нервы. Христианское - это смертельная вражда к господам земли, к "благородным",- одновременно же и скрытое, тайное состязание с ними (оставляют им "тело", а берут только "душу"...). Христианское - это и ненависть к духу: к гордости, мужеству, свободе духа: ненависть к чувствам, к чувственным радостям, к радостям вообще - тоже христианское...

А христианству хочется овладеть хищными зверями, и вот его средство - надо заставить их болеть, надо их ослабить - христианский рецепт упрощения, "цивилизации".

Любовь - состояние, в котором человек обычно видит вещи не такими, каковы они. Сила иллюзии - достигает своих высот - все приукрашивает, преображает. Любя, переносишь больше, терпишь все. Итак, надо было придумать религию, в которой можно любить: тем самым уже возвышаешься над всем скверным, что есть в жизни,- просто больше не замечаешь ничего такого... Вот что можно пока сказать о трех христианских добродетелях - вере, надежде, любви; назову их тремя христианскими благоразумностями...

Лишь коснусь сейчас проблемы происхождения христианства. Вот первый тезис к ее решению: христианство понятно лишь на той почве, на какой оно произросло,- это не движение против иудейского инстинкта, а закономерное его развитие, новое звено в его внушающей ужас логической цепочке. По формуле искупителя: "Спасение от Иудеев"...

Иудеи - самый примечательный народ во всемирной истории: оказавшись перед необходимостью решать вопрос - "быть или не быть", они вполне сознательно предпочли во что бы то ни стало, любою ценою быть; ценою же была радикальная фальсификация природы, всего естественного, любой реальности мира внутреннего и мира внешнего.

Они обособились от любых условий, при которых когда-либо мог жить, при которых когда-либо смел жить народ; они из самих себя вывели понятие, обратное понятию естественных условий; они поочередно вывернули наизнанку, превратив в противоречие их естественной ценности и неисцелимо извратив религию, культ, мораль, историю, психологию.

С этим же феноменом мы встречаемся вновь: пропорции несказанно возросли, и тем не менее это всего лишь копия,- в отличие от "народа святых" христианская церковь не может заявить ни малейших претензий на оригинальность. Вот почему иудеи и выступают как самый фатальный народ во всемирной истории: их воздействие внесло в человечество такую фальшь, что и сегодня христианин может быть настроен антииудейски, не понимая того, что сам он - конечный вывод иудаизма.

Иудейско-христианская мораль и ест целиком и без остатка такое Нет. Чтобы сказать Нет всему, что воплощает в себе движение жизни по восходящей линии - силе, красоте, здоровью, самоутверждению,- инстинкт ressentiment'а должен был, став гением, изобрести иной мир: глядя оттуда, можно было в любом акте жизнеутверждения видеть зло и порочность.

@темы: религии

---

[OSHO]

@темы: Осознанность

---

[OSHO]

@темы: религии

---

Cвященные рощи, капища, статуи богов

[OSHO]

1. Что можно сказать о местах священных собраний язычников, где они общаются с духами и богами? Как правило, это роща, в которой есть священный камень или священное дерево, которое не только само, но и земля вокруг которого также являются священными. Это могут быть и сделанные руками человека природные образования из валов и посаженных деревьев, например, на вершинах холмов. Сами такие места несут в себе охранное и положительное силовое начало.

Обычно святилище состоит из капища и требища. Об этом хорошо известно из археологических данных. И та и другая территория отделены от обыденного пространства. На требище собирается основная масса народа и там организуется трапеза. Для этого в древности на требищах создавались специальные сооружения. Там же жили сторожа или дежурный жрец, хранился необходимый инвентарь и запас дров. Хозяйственные постройки: амбары, склады, бани, конюшни, и т.д., распологались всегда вне требищ.
Наиболее сакральным местом святилища является капише. Это часть мира богов, помещенного на землю. Территория эта священна, и заходить на нее могут только жрецы или избранные люди. На капище стоят идолы богов, там могут стоять их алтари, могут зажигаться отдельные костры.

В обязательном порядке костры зажигаются вокруг капища, а само капище отделяется от требища небольшим валом и рвом, который во многом символизирует ту реку, которую преодолевает покойник или сказочный герой, чтобы достигнуть мира иного. Во рву, в специальных ямах, горят костры. Они дают понимание того, что эта река огненная. При этом, сама площадка капища оказывается как бы отделена от остального мира пеленой дыма, огня и дрожащего в пламени воздуха: так, что возникает подобие ограниченного шторой пространства, открытого в небо. Буквально такой красной шторой был отделен кумир бога Световита в Арконском храме, она как бы несла в себе образ горящего огня.

На площадку капища есть мост (в сказках огненная река без моста не появляется), который пересекает и ров и вал. По мосту жрецы входят на капище, где и говорят с богами через их идолы. Для народа, со стороны требища, они уходят беседовать с богами за огненную реку, в пространство отделенное от мира нерукотворными стенами.

Вот одно из современных описаний такого общения, которое случайно стало известно автору. Жрица Купава говорила с богиней Ладой через ее статую. Купава, всматриваясь в статую, начинала видеть белое платье богини и красный орнамент на нем. Тогда пропадало все вокруг, и жрица говорила и слушала, что говорит ей живая богиня, а не деревянное ее изваяние.

Капище, на время богослужения, превращалось и превращается в часть иного мира.


2. Помимо рукотворных святилищ, есть на земле места, где собираются духи в силу их особых свойств. Такие места также являются капищами. Дадим описание капища - священного места собрания духов - по сказке "Правда и кривда" А.Афанасьева, 1855 года издания.

Сказка повествует, что ослепший праведник по указанию свыше подошел к ручью и омыл в нем лицо и глаза. Глаза прозрели. Он поднялся вверх по ручью, к его истоку из гремячего ключа. Там, у истока, стоял большой сухой дуб. Под ним токовище - хорошо утоптанная площадка, на которую в ночи слетаются духи. По сделанному ранее указанию, он забрался на дуб и спрятался в дупле на всю ночь. Оттуда он услыхал слова духов - как помочь больной царевне. Духи эти были не добры к людям, но по Нравственному закону, охраняющему праведников, они не нашли человека и, таким образом, выдали секрет лечения. Когда же на ночь в этом дупле спрятался грешник, духи почувствовали его и разрорвали. По сказке, злые духи почувствовали свое сродство с грешником и потому быстро его нашли.

Из этого мы приходим к однозначному выводу, что места, где возле родника вырастал дуб, обязаны были пониматься как священные, если этому не препятствовали другие обстоятельства. На этих местах следует общаться с миром духов и богов. При этом можно постичь тайное, получить помощь или добиться справедливости. На этом месте можно провести ночь в общении с духами. При этом, нужно быть нравственно безупречным человеком, но все равно следует предварительно очиститься - умыться ключевой водой ниже по течению ручья.


От частого посещения на таких местах появлялась хорошо набитая, натоптанная поляна - токовище. Судя потому, что в сказке духи играют на токовище, люди на эти места приходили не только тихо общаться с духами и богами, но и проводить праздники. Должно быть, на таких местах зажигался костер, но в рассматриваемой сказке об этом не говорится.

Существенно, что дуб, о котором говорится в сказке - сухой. Многие наши современные язычники никогда не стали бы общаться с сухим деревом, подозревая, что от него кроме погибели взять ничего нельзя. Действительно, брать не нужно. Традиция почтения высохших деревьев была и сохраняется до сих пор, например, в Литве. Там говорят, что это дерево высохло потому, что приняло на себя страдания многих людей. Это место не дающее, а принимающее на себя страдания. На современном вульгарном языке это "место энергетического стока". Поэтому ему можно отдать свое горе и оно заберет его. Когда дерево упадет, на него нужно без прикосновений набросать сухих веток и поджечь. Простоять сухой дуб может несколько десятилетий.


3. Священные рощи были у славян основным и самым распространеенным объектом почитания. Даже древние князья часто уходили глубоко в лес решать вопросы власти, чтобы решить их по справедливости, в присутствии богов.

Как правило, в такой роще есть священный центр: древнейшее дерево, которое подчиняет себе весь прилегающий к нему участок леса. Хотя в рощах и разводили костры при молениях, там нельзя было ломать деревья и трепать листья под страхом наказания богов. По народным поверьям, вырубка деревьев в такой роще вела к скорой смерти лесоруба, а построенные из священных деревьев дом или часовня быстро сгорали. Распашка земли в непосредственной близости от границы рощи также была недопустима.

Священная роща - это живой храм, символ продолжения жизни, веры, святости, правды, мира и добра. Это место, куда нисходят боги. Там подчас нарушается чувство ориентации, теряется представление о сторонах света, нарушается привычная геометрия пространства, возможны магнитные и биополевые аномалии. По всему этому можно судить, что место священно, но все это вторично. Главное - это то, что роща дает возможным прямую связь человека с богами. Там жертвуют и говорят с ними. Там сказаное богам слово подобно слову, сказанному собеседнику - и это также доступно.


В священной роще всякий новый оберег может принять освящение наиболее естественным образом, уже только по одному человеческому пожеланию.

Естественно понимать, что рядом с рукотворным капищем - храмом, часто была и роща - не рукотворный, действительный дом богов, но чтимый несколько иначе чем капище. Пришедшему к в такую рощу как бы предоставлялись две возможности: почитать богов в образе их скульптурных изображений или же почитать богов в их духовном облике, что обитает в роще. И люди разного уровня могли выбрать ту святыню, которая была им понятнее. Надо думать, что большинство обращавшихся к богам сперва обращались к жрецам, которые приносили жертву на капище, а апосле этого все вместе шли в рощу для разговора.

Естественно, развитие жречества способствовало приданию капищу большего значения, чем роще. Умение общаться с рощей не требовало специальной атрибутики, и жрецы оказывались лишь в роли ее охранителей. Также, например, в рощах могли были играть на гуслях.

Сегодня на Севере возле церквей неприменно стоят священные деревья: сосны, лиственницы, березы. Они есть материальное воплощение памяти о священных рощах. Но сам народ в беспамятстве проходит мимо и не чтит их, думая, что главное священнодействие вершится в храме.


4. Зачем язычнику скульптурные изображения богов (статуи, кумиры, чуры)? Какие статуи бывают и кому их делают? Где ставят?

Природа одухотворена, и за ее проявлениями, за предметами стоят духовные сущности. Естественно, что - с этой точки зрения - скульптуры богов также одухотворены. Статуя изготавливается для того, чтобы в ней пребывал определенный
дух или бог. Если человек имеет власть над духом, то он может изготовить фигурку из глины, камня или дерева, и поселить его в ней.

Так, шаман при камлании изгоняет вредоносного духа из тела больного. Затем он гоняет духа по землям и водам, пока дух не очистится и его вредоносная часть не разрушится. После этого он возвращает духа обратно и приглашает поселиться в заранее сделанной фигурке. Потом шаман заберет эту фигурку себе, и дух будет служить ему при камланиях, либо оставит фигурку исцеленному человеку, чтобы он несколько раз в году угощал духа от своего стола и был здоров.

Боги, над которыми человек не властен, разумеется, также могут быть приглашены поселиться частью своего духа в сделанных для них изваяниях, которые следует устанавливать вне своего дома, в местах красивых и отдаленных от суеты, чтобы они чувствовали себя там хорошо.

Известно, что славяне имели в своих домах много маленьких статуэток. Как правило, они были спрятаны - стояли или лежали в укромном месте, либо напротив - выставлены в красном углу дома. Их брали с собой в дорогу так же, как брали и деревянные резанные календари.


5. Из мировой практики шаманизма следует, что шаманы не могут обойтись без идолов, то есть без предметов, в которые помещались духи. То, что у нас шаман мог называться колдуном или волхвом, существа дела не меняет. Поэтому сделаем уточнение. Когда некоторые современные язычники говорят, что у славян не было идолов, то имеют в виду обычно не маленькие статуэтки, хранившиеся дома, а большие статуи, поставленные великим богам на капищах. Действительно, с одной стороны казалось бы: зачем ставить идол богу солнца, если вот он, перед глазами. Вот Мать-Сыра-Земля у нас под ногами и на весь мир. Нужны ли им какие-то статуи или изображения?

С одной стороны все это правильно. Сами боги и духи могут обойтись без этого. Но эти скульптурные изображения нужны и подчас необходимы именно людям для возможности общения с богами и духами. Создаются и ставятся статуи только с этой целью. Если без идола можно обойтись, то он не нужен. Так, едва ли нужно ставить статуи Воде, Земле, Воздуху, Огню и всему тому, что принято называть явлением природы. Они сами себя предъявляют, и в тех местах, где имеют особые свойства, их и без того почитают.

Обратимся, однако, к таким богам, как Сварог, Перун, Велес, Световит, Макошь, Лада. Мы находим в мире результаты их деяний, но чаще всего не видим таких природных образов, за которыми угадывались бы они сами. Возникает вопрос - как с ними общаться? С богом солнца (будь то Ярило или Даждьбог, или просто Солнце-Хорс как золотой диск) можно говорить на рассвете или закате, когда лучи его скользят по Земле и слушают нас. А вот, например, с Велесом как?


Можно, конечно, не чтить Велеса. Но при этом не следует забывать, что этот наш бог - главный среди почитаемых в Новгороде, Ярославле, Ростове и Суздале, где были его изваяния.

Как известно, зверь Велеса, его тотем - это медведь. Первобытный охотник и лесной скотовод почитали медведя-Велеса. Очевидно, что тогда изваяние для его почитания не требовалось или его могла заменить, например, вставленная в большой дуб медвежья челюсть (по свидетельствам историков). Но время идет, сознание развивается и тотемный животный или абстрактный облик божества как у славян, так и у народов всего мира, обретает человеческие черты. Велеса стали понимать как человека - чаще всего в образе бородатого старца. И, поскольку непосредственно в таком образе бог Велес уже не встречался в повседневности, то он нуждался в наглядном представлении в виде деревянной или каменной стауи. Тогда некий художник осмелился воплотить этот образ в материал. Так и появился олицетворенный скульптурный образ, который большинству простых людей был удобнее для общения с непосредственно богом.

Волхвы с развитым сознанием, конечно, могли обращаться к Велесу напрямую, без посредства изваяния, а образ, созданный мастером, могли и не признавать. Простым же людям чур бога был нужен для уверенности, что их слышит бог и видит приносимые ему пожертвования.

В одиннадцатом веке летописцы отмечали, что в Ростове стоял каменный кумир Велеса. Приехавший епископ ударил его посохом, после чего едва унес ноги от возмущенного народа. Как выглядела та каменная статуя - неизвестно. Но она была, равно как было множество других изваяний божеств в разных местах Руси, от которых до нас дошли лишь врытые в землю основания с аккуратно обрезанной острой кромкой на торце.

Таким образом, рассуждения и факты приводят нас к выводу, что появление изваяний - не результат заимствования, а результат развития сознания, которое у всех народов в таком общем вопросе, как ставить или не ставить идолов, дает ответ однозначный - ставить. И делают это до сих пор даже в монотеистических религиях, столь ревностно выступавших против "идолопоклонничества": скульптурные изображения божественных персонажей и иконы - функционально это предметы того же порядка и назначения, что и изваяния древних языческих богов. И если одним богам ставят статуи, то не обидятся ли другие, что их не почитают таким же способом? Художественные образы непосредственно изваяний при этом могут быть заимствованы у других народов, но это не всегда означает, что заимствована сама идея, которая может изменяться под воздействием времени и находить новое содержание.


6. Исторический опыт показывает, что там, где изваяния не ставили и лики богов не изображали, обязательно существовал на это религиозный запрет, а религия была деспотичной и противоестественной.Статуи ставятся в священных местах - на капищах, где возжигают костры и сотрапезничают с богами. Тут идолы символизируют богов и понимаются как боги с достаточной степенью условности. Это, однако, не мешает относиться к ним как к богам для тех, кому это необходимо. Естественно ожидать, что боги уделяют внимание капищам и могут посещать сделанные для них изваяния. Когда и как это происходит, можно только почувствовать. Боги могут слышать и видеть через изваяния и изображения. Поэтому обращение к божественному изваянию это все равно что обращение к богу.

В современном понимании изваяние является священным предметом, связывающим человека с духом или божеством. Это как бы дверь, пропускающая в иной мир. В этой двери, в первую очередь, заинтересован сам человек, а не бог или дух - как уже было сказано. Ключ от этой двери находится в нас самих. Тот кто поносит и ломает произведения искусства, ключа не имеет и поэтому ломает лишь дерево, оскорбляя людей и их веру.

Дабы подобные богохульства не оставались безнаказанными, при постановке изваяния богов заговариваются крепкими заклятиями. Участвуют в этом деле несколько жрецов. Так что наносить повреждения, ломать, рубить, расшатывать, пихать ногами, размалевывать идолы и алтари - дело опасное для здоровья. В силу наложенного заговора вредитель попадает под власть божества, которому досаждает. Как минимум, человек может лишиться удачи в жизни. Об этом следует помнить.


7. Теперь скажем несколько слов как делаются изваяния. Как кумир божества должен выглядеть, никаких регламентаций нет и, по-видимому, никогда не было. Тем не менее, существует атрибутика, по которой угадывается божество. Так, Световит держит меч и рог, Мокошь - колосья, Перун - громовую стрелу или секиру, Лада - кольцо. На одежде любого из божеств солнца всегда можно обнаружить солярный знак. У Велеса естественно видеть кнут и книгу, но есть и более древний его образ, данный А.Кайсаровым - Велес имеет бычьи рога и держит плошку с молоком. Богиня молодости и здоровья Жива подымает зажатое в ладони яблоко.

Конкретный вид скульптурного изображения определяется вдохновением мастера, местом, где он устанавливается, и еще некоторыми условиями, о которых будет говориться ниже.


Ставя статуи богам, которые могут не проявлять себя в явлениях природы, таким как Велес или Жива, естественно не забывать и других природных богов. Так ставились, например, изваяния Перуну и Даждьбогу. Образ солнца землепашец бесчисленное множество раз вырезал на домашней утвари и в декоре дома. То, что при этом солнце будет светить на свой собственный образ, землепашца не смущало. Надо было иметь у себя образ солнца круглые сутки. Без статуи или иного образа, сделанного своими руками это казалось невозможным.

В одной книге по народному творчеству ("Скачи, добрый единорог", А.Миловский, '86 год) автор со слов очевидца пишет, как и по какому поводу делали крестьяне статуи божеств. Эти данные уникальны, они нигде более не содержатся, но не принимаются всерьез этнографами, так как напечатаны в издательстве, не имеющем достаточного доверия в ученом мире.

Из этой книги мы узнаем, что образы божеств изготовлялись молча, в тихом уединенном месте, без лишних свидетелей. Мастер считал удары и прикосновения резца к дереву. Так, идол домового вырезался пятьюдесятью двумя прикосновениями резца - по числу недель в году. Дух-хранитель деревни, высотой до пяти метров, высекался трехсот шестьюдесятью пятью ударами топора или резца - по числу дней в году. За каждым ударом стояло заклятие. Если ошибиться в счете, сделать хоть один лишний удар - идол теряет защитительную силу. Если сделать меньшее число ударов - на эти дни деревня окажется незащищенной. Хранителю деревни обычно ставили резной столб высотой до пяти метров. Его орнамент давал описание мира, в котором и жил дух-хранитель. Поэтому такие столбы несли отчсти и значение храма. Позднее эти столбы стали заменять поминальными крестами.

Ограничение на число ударов - жесткое требование, сильно осложняющее изготовление красивой скульптуры. Поэтому сохранившиеся статуи и статуэтки, домовых например, как правило кажутся примитивными и неаккуратными. В действительности, за этой кажущейся неряшливостью стоит таинство.

Представление об ударах, которыми создается деревянное скульптурное изваяние - вместилище духа божества, имеет и абстрактную форму, которая нам хорошо известна. Если современный человек не хочет, чтобы высказанная им мысль стала ведома духам и сбылась, он стучит по дереву костяшками пальцев. Этим он символически изготовляет для своего мыслеобраза вместилище, куда он должен войти, успокоиться и никого о себе не оповещать.


Как творились статуи в честь богов великих? С какими таинствами и как долго? Что при этом чувствовал мастер в глубокой древности? Ответов нет, но кое-что можно узнать. Ответы дает все та же практика. Надо вырубить и поставить изваяния почитаемым богам. Тогда становится ясно, где должно быть капище, как искать для него дерево, в какое время, как, какими инструментами и из какого материала его вырубать.

Во время работы происходит чудо. Мастер начинает работать с бревном. В какой-то момент работы к нему приходит ощущение, что он вошел в диалог с богом, которому вырубает изваяние. Этот бог начинает видеться здесь в образе, который создает мастер. При этом важно работать без перерыва, например, над лицом - от начала до конца за один сеанс.

Переход в это состояние бывает очень быстрым. Еще пять-десять секунд назад все казалось обыденным, и вдруг мастер не один, на него глядит изваянный им образ. И не просто глядит, а относится к мастеру как-то особенно, как будто говорит с ним. Мастер это чувствует, и его мысли меняются. Иногда начинает дрожать рука, плывет сознание, не хватает воздуха и только накопленный опыт позволяет продолжать работу. Тут уже чур не может лежать на земле, и мастер подымает его.

Последние взмахи резца. Мастер замедляет движения. Появляется некоторая препятствующая, упругая сила. Наконец, все. Рука более не тянется к изваянию. Вот он - бог здесь, и касание его резцом уже недопустимо. Тут уместно мастеру отступить и сказать слова, какие захочется. Мастер же руководит постановкой статуи. При этом ему могут давать советы. Тут же горят костры, приносится первая жертва и совершается первая трапеза.


8. Здесь остановимся вкратце на смежной теме. Что есть жертва? Есть нижний уровень понимания жертвы, когда она буквально приносится божеству в пропитание, чтобы бог был благосклонен, силен и оказал должную услугу - вспомним греческие гекатомбы. Обычно на этом уровне корыстного обмена "ты мне - я тебе" останавливаются все критики язычества. В результате высокое понимание жертвы оказывается профанировано.

Жертва - это таинство в язычестве. Таинство, постижимое человеком. Кто почувствовал - что есть жертва, тот почувствовал веру.

Обратимся к общей индоевропейской традиции. Например, если мы внимательно прочтем гимн N-90 из десятой мандалы Ригведы, то мы поймем, что при сотворении Мира Пуруша был не просто погублен и пущен богами на строительный материал. Пуруша был перевоплощен. Он и был той изначальной душей, духовной сущностью мироздания, которая была многократно перевоплощена во множестве других жизней. Его тело перевоплотилось во множестве тел живых организмов. Ведь в Природе все живое. И последователи ведической традиции Индии продолжают называть человеческое тело пурушей. Смерь Пуруши при сотворении Мира рассматривалась творцами гимна как первое жертвоприношение. Стало быть, уже в глубокой древности было понятно, что жертва являет собой ту даруемую богам субстанцию и ту духовную сущность, которая должна перевоплотиться ими в последующий божественный результат. Иными словами, наша Вселенная так устроена, что путь к любой жизни лежит через смерть: как в физическом, так и в духовном смысле.

Ведь поколения трав и деревьев отмирают, чтобы на них росли другие травы и деревья. И так происходит со всем живым, что есть в мире. Если мы совершаем во имя наших богов великие труды, то они тоже есть жертва - жертвенное деяние с воззванием к богам явить правильное и нужное воплощение наших трудов.

Боги не принимают неразумных жертв. Например, в "Старшей Эдде" Один говорит, что лучше вовсе не жертвовать, чем жертвовать без меры. Современные язычники согласны с этим мнением, и считают, что ему следовало вообще все мировое язычество. В этой связи многие обвинения в кровожадности античной, западной и славянской древности являются лживыми.

Сегодня у нас, язычников современности, высшей жертвой богам считается бескорыстный труд по возвращению нашей веры нашему народу. Это конечно не исключает ритуальных даров богам, которые кладутся на алтари у божественных изваяний. Эти дары кладутся радостно, с открытой душей и теплом в сердце.


9. Ранне уже было упомянуто, что на капищах делаются охранные валы. В прошлые времена на них или под ними зажигали костры. В наше время, на современных капищах, эти валы столь малы, что костра на них развести нельзя. Приемущество такого костра в том, что его может поддерживать любой желающий, не заходя на территорию капища, куда входят лишь жрецы и те, кому это ими позволено. Территория капища - обычно круглая площадка вокруг изваяния божества - сохраняется в чистоте, хотя именно туда приносятся жертвования богам. Археологи на раскопанных капищах не находят никаких жертвенных даров, но находят их следы в ямах вокруг капищ. По-видимому, все принесенные дары после истечения некоторого времени убирались с алтарного камня или с земли перед статуей в костер за валами.

Опыт показал, что при капищах были птицы и животные, которые приходили к жертвенному мясу или хлебу. Как с ними обращались в древности - в точности неизвестно. Но "Краледворской рукописи" мы находим, что в роще, где приносились жертвы богам, обитали священные кречеты, и христиане старались выгнать их. Однако, все же, наличие птиц при капищах скорее должно считаться естественным явлением. Птицам не препятствуется кормиться с алтарей богов, хотя за ними и приходится убирать. Из практики известен случай, когда на жертвенную пищу стал наведываться кот. После некоторых рассуждений было решено гонять кота, но и не наказывать, если он съедал дар богам незаметно. Значит так захотели сами боги.

Надо понимать, что таким священным животным должен был быть и тот ученый кот, что в сказке Пушкина (в действительности - сказительницы Арины Радионовны) ходил по золотой цепи вокруг священного дуба. В частности, на избранных древнейших дубах, в знак их почитания и присутствия божества, вешали золотую цепь.


10. Нам также следует дать народное понимание и отношение к скульптурным изваяниям божеств. Оно сохранилось в волшебных русских сказках, из которых мы приведем несколько примеров. В основном, такие примеры сохранились либо в сказках старых изданий, либо в сказках, бытовавших на окраинах Руси. Следует понимать, что такие сюжеты выхолащивались из сказок как в царское время - за очевидностью язычества, с которым пыталось бороться христианство, так и в советское время - по причине, возможно, слишком простецкого и сермяжного ореола. Поэтому их относительно немного.

Начнем со сказок Афанасьева, 1855 года издания. Вот фрагменты сказки "Иван-царевич и Марфа-царевна": "У одного царя, (в тюрьме), содержался мужичек - руки железны, голова чугунна, сам медный, хитрец был, важный человек". Сын царя, молодой Иван-царевич, по незнанию дал ему воды и тот пропал. За это Ивана выгнали из царства. Через некоторое время, этот железный человек наградил его великой силой и скатертью самобранкой. Силу Ивану подносили дочери железного человека в чашах вина, (не прообраз ли ведийской сомы?). От той силы Ивана не стал носить конь, а в доме пришлось укрепить стулья и крыльцо. Через некоторое время Ивану пришлось сражаться со змеями за Марфу-царевну. Он победил трехглавого и шестиглавого змея, а двенадцатиглавого они добили с железным человеком. Иван женился на Марфе и получил новое царство.

Здесь железный человек, части тела которого сделаны из разных металлов, есть одухотворенный народной памятью идол. Явление, когда разные части изваяния изготовлялись из разных материалов, было широко распространено. Так, кумир Святовита Араконского, по описанию Саксона Грамматика, имел рог, состоящий из разных металлов, тело его состояло из дерева различной породы. По-видимому, такая особенность была связана с мифологическим представлением, что разные части тела божества выполняют различную роль в мироздании, потому они имеют разную природу и у изваяния.


Другой пример из сказки о трех царствах: медном серебряном и золотом. Под землей Ивашко пришел к избе, на которую ему указал черный дед с бородой. Этот дед сказал, что там лежит Идолищо, у которого он может спросить совета. Ивашко заходит в избу, там лежит длинный мужик из угла в угол. Он спрашивает его: "Сильный Идолищо, не погуби меня, скажи, как на Русь попасть?" Идолищо отвечает, чтобы он шел к Бабе-Яге, у нее есть сильный орел, он вынесет... Далее идет сюжет о том, как Ивашко кормит орла жертвенным мясом - частями своего тела (один из самых распространенных сюжетов по всему миру).

Сказка еще характерна тем, что в начале Ивашко встречает доброго змея о трех головах, который помогает ему - отодвигает камень с вершины горы, под которым открывается спуск в подземное царство. Можно полагать, что этот камень есть камень-Алатырь. Здесь же отметим, что сказка ломает привычные стереотипы, представляя змея добрым. Заметим, что, по разумению древних греков, познакомившихся с Библией, змей понимался добрым божеством потому, что дал Адаму плод с древа познания. У античных греков змей оказался на одной ступени с Прометеем. Саваоф же понимался дурным богом, поскольку держал человека в невежестве.

Эпизод с добрым змеем позволяет считать, что сказка сохранила фрагменты древнейших представлений. Среди них оказался и разговор с Идолищем, который в последующих редакциях сказки, скорее всего из требований христианского приличия, опустили, так, что теперь дед сразу указывает Ивашке путь к Бабе-Яге. Вместе с этим, теряется и значение самого деда, ибо до этого он однозначно понимается как умерший жрец у так же "умершего", выкопанного и унесенного в избу изваяния своего божества - своего Идолища.


Третий пример из русской сказки с Терского берега Белого моря "Земляная орда". События также развиваются под землей. Иван-царевич находит там себе жену, благополучно живет с ней, но хочет вернуться на Русь. Трижды он видит как бьют железом человека, который вместо слов о помощи, говорит Ивану: "Я тебя убъю, на твоей жене женюсь". Иван удивляется и не верит этим словам, выкупает избиваемого человека. Он становится у Ивана работником. Вскоре они приходят к берегу моря, работник обращает кита в корабль и все трое плывут на Русь. Ночью работник узнает от птиц, что Ивану дома грозит смерть от коварства мачехи, и если он предупредит об этом Ивана, то окаменеет. Придя на Русь, работник в прилюдном месте сообщает Ивану о смертельной опасности и каменеет. Иван устанавливает камень в поле. "Камень - камень и есть, и он стал ездить каждый день на равнину и смотреть на этот камень". Однажды на обратном пути Ивану встречается старичек, который говорит, что у ивана родился сын, надо взять крови из горла новорожденного и полить ею камень, тогда работник снова оживет. Иван делает ранку на горле сына, набирает в сосуд его кровь и поливает камень, который обращается прежним работником.

Этнографический пласт в этой сказке совершенно прозрачен. Иван приносит в жертву своего ребенка только символически. В сказке специально отмечено, что ребенок жив и все живы. Загадкой выглядят слова волшебного работника: "Я тебя убъю, на твоей жене женюсь". Ничего подобного в сказке не происходит. Наоборот, работник абсолютно доброжелателен к Ивану. Смысл этой фразы лежит сразу в двух направлениях.

Первое: работник создает о себе негативный образ, чтобы испытать Ивана. Иван решается выкупить работника только на основе своего неиспорченного умозаключения - зачем же он это говорит, ежели хочет освободиться от мучений?

Второе: эта фраза есть отражение мнения, которое о язычестве складывало христианство. Всякий Иван, сталкиваясь с языческими богами, уже заранее имел в себе массу страхов и предрассудков, которые были вложены в него пропагандой. Чтобы получить от родных богов помощь, нужно было первым делом эти страхи преодолеть и взглянуть на реальность трезво, что и сделал герой сказки. Сам образ избиваемого работника также кое о чем говорит: "бил железом" богов тот, кто сокрушал идолов.


Четвертый пример. Он известен по сказке "Василиса прекрасная", сказка в начале века была иллюстрирована Билибиным. В ней говорится не о большом изваянии, а о малом, в котором хранился родовой дух - "матушкино благословление". Это куколка, которую девушка кормит и которая дает полезные советы, помогает в работе, спасает от гнева великого божества матриархата, которое в сказке приняло образ Бабы Яги.

Сказка замечательна тем, что в ней по сути идет состязание женских божеств, и малое семейное божество оказывается более значительным для девушки, чем большая древняя богиня, которой служат всадники: День, Ночь и Солнце, которой служат части тел людей, чьи черепа торчат на колах вокруг избы. Без самого материального тела куколки это семейное божество немыслимо, оно само куколка и есть. Одна из таких куколок использовалась по назначению еще в середине девятнадцатого века (например, книга Г.Носовой).


Славянская традиция общения с так называемыми малыми кумирами сохранилась на Русском Севере в значительной степени благодаря контактам русских с чудью и саамами. Отметим, что она именно сохранилась, а не была заимствована, хотя часто русские мужики и корабельщики пользовались стутуэтками, изготовленными представителями местных народностей.

@темы: религии

---

КАК НА РАЗРУШЕННЫХ КАПИЩАХ СТРОИЛОСЬ ООО "РПЦ"

[OSHO]

цитата: «Ученик Феодосия Печерского Исайя Чудотворец, насаждая христианство в Ростовской и Суздальской землях, разорял и предавал огню «идолов и капища»; митрополит Илларион, восхваляя приобретающий христианский колорит Киев, подметил, что вместо капищ теперь возвышаются церкви, а вместо идолов красуются иконы» (из интернет-блогов)



цитата: «…И уже не капища сатанинские воздвигаем, но церкви Христовы созидаем…»
(митрополит Илларион «Слово о законе и благодати» 1043г) цитата: «Наличие идольского капища – это не просто построение какого-то сооружения, это не просто дом разврата, это место духовного разврата»
(из открытого письма Украинского Межцерковного Совета, 2005г


Вот они каковы - "милосердные" и "терпимые" "агнцы господни"!
Во все времена пытались искоренять Старую Веру, называя свою бездуховность "духовностью", разрушая святилища Предков, возводя на их месте религиозные "торговые центры".

Нижеследующая выборка сделана в поисковике на основе нехитрых словосочетаний.
И это - только навскидку, за один день.


1. Россия. Орловская обл., селение Спас-Чекряк.
Название «Спас-Чекряк» соединяет татарское имя означающее «непроходимое урочище», и посвящение сельского храма Преображению Господню. По древнему преданию, стояло там языческое капище, а первая христианская церковь, построенная на его месте, ушла под землю. Самое раннее упоминание о селе встречается в 1647 году, когда Русь только преодолела разорение Смуты. Тогда уже здесь была Спасо-Преображенская церковь



2. Россия. Красноярск. Часовня Параскевы Пятницы - один из символов города Красноярска. Располагается на вершине Караульной горы, на месте древнего языческого капища татар-качинцев. Местные племена называли гору Кум-тэгей — Черная сопка. Место, на котором стоит часовня, является одной из лучших видовых точек Красноярска. С площадки на вершине Караульной горы открывается панорама большей части города



3 Россия. Ростов Великий.
Богоявленский Авраамиев монастырь - один из самых древних монастырей северо-восточной Руси. По преданию, он был основан более восьми веков назад на месте капища идола Велеса и предназначался для борьбы с идолопоклонством. С незапамятных времен в монастыре хранился жезл, данный учеником Христа Иоанном Аврамию, который и сокрушил жезлом идола Велеса. Иван Грозный, собираясь в очередной поход на Казанское ханство, заезжал в Ростов, чтобы взять с собой этот жезл, рассчитывая на его чудодейственную силу. Осенью 1552 года, после продолжительной осады и упорных боев столица ханства - город Казань - пала.



4 Россия. Новгород.
Около 990 г. встал на месте языческого капища деревянный Софийский собор о 13-ти верхах (эскиз-реконструкция). В 1045 году великий князь Ярослав Мудрый и княгиня Ирина (Ингегерда) направились в Новгород из Киева к сыну Владимиру на закладку им Софийского собора. Строился собор примерно до 1050 года вместо сгоревшего перед этим 13-главого деревянного храма 989 года, древнее Софии только аланские храмы Х в., сохранившиеся в пос. Нижний Архыз Карачаево-Черкессии




5 Турция. Стамбул (бывший Византийский Константинополь).
Фото и комментарий туриста: «Свод внутри Храма Софии в Константинополе. Если присмотреться, видна свастика, и крест, нанесенный позднее поверх нее. Это подтверждает информацию о том, что изначально сооружение было Капищем, а не христианским храмом, якобы, построенным Византией, как гласит официальная версия».



6. Норвегия. Осло.
Фото и комментарии туриста: «Особенность конструкции церкви заключается в том, что она строится из ПРЯМОСТОЯЩИХ БРЁВЕН. Сначала это были языческие святилища, но с принятием христианства их переосвятили в христианские храмы. Сейчас таких церквей по всей Норвегии 32, кажется… Аналогичное чудо под Бергеном – называется Fantoft stavkirke»



7. Россия. Суздаль. Владимирская обл.
Козьмодемьянская церковь (1725г.) стоит на высоком берегу р. Каменки. Холм, на котором стоит церковь, еще в XVII веке назывался Яруновой горой, и здесь находилось древнее языческое капище Перуна.



8. Франция. Париж.
Характерные черты ранней готики воплотились в главном соборе столицы Франции – Нотр Дам де Пари (собор Парижской Богоматери) Хотя в его чертах еще угадывается романский стиль, предшествовавший ей. Подобно многим древним христианским храмам он построен на месте языческого святилища, возникшего здесь в 432 году. Остатки его фундамента найдены под хорами. Там, где ныне вздымаются башни собора Святой Девы, некогда поклонялись Юпитеру. Но наступила эра христианства, и капище язычников переродилось в храм новой веры. Произошло эта в начале нашего тысячелетия, вскоре после крещения франков святым Дионисием. Но только в середине XII века по воле епископа Парижа был заложен знаменитый собор.



9. Армения.
Монастырь Татев возвели в IX веке на месте древнего языческого капища, что в те времена было обычным явлением. Церковь Св. Григория (9 век) примыкает к главной церкви с южной стороны. Согласно хронике, церковь была построена в 1295 вместо более раннего здания, построенного в 836—848 гг. Надвратная церковь Аствацацин (XI век). Имеет вертикально ориентированные пропорции, что редко для армянской архитектуры. Внутри небольшой куполообразный зал с нишами во всех стенах кроме западной. «Гавазан» — качающаяся колонна, установленная в 904 во дворе, около жилого помещения монастыря, является уникальной работой армянской архитектуры и инженерной мысли того времени. Это восьмигранный каменный столб (восемь метров высотой), увенчанный хачкаром, установленным на резном карнизе. От сейсмических колебаний, и даже от прикосновения человеческой руки столб может наклоняться и самостоятельно возвращаться в исходное положение. Колебания маятника предупреждали население монастыря о землетрясениях, а также о приближении вражеских войск.



10. Россия. Москва.
Церковь Рождества Иоанна Предтечи - самый первый московский храм - была основана на Бору, где тогда же появилась и первая деревянная крепостная стена города вокруг главного Боровицкого холма - будущий московский Кремль. Примечательно, что эта церковь была выстроена деревянной, и, как долго утверждали старинные историки, из того же местного дерева, сосны, которым густо был покрыт кремлевский холм, получивший от этого леса свое историческое имя - Боровицкий. Во время археологических работ, проведенных в XIX веке при разборке церкви, на ее месте были обнаружены кости животных и лошадиный череп, и это навело исследователей на мысль, что Предтеченская церковь была построена точно на месте прежнего языческого капища



11. Россия. Новгород.
Юрьев монастырь построен на месте древнего капища Перуна.



12 Россия. Новгород.
Перынский скит. Это древнее урочище расположено у самых истоков Волхова недалеко от Юрьева. В древности здесь было одно из крупнейших языческих святилищ восточных славян - капище бога-громовержца Перуна. В 991 году, после крещения Новгорода, на месте языческого капища был построен христианский храм, потом монастырь, который в 1611 году был разорен шведами. До наших дней сохранилась лишь церковь Рождества Пресвятой Богородицы. Построенная в начале XIII века, она считается одним из самых маленьких домонгольских храмов на Руси.



13 Россия. Переславь-Залесский.
Никитский монастырь. Специалисты предполагают, что в древние времена на месте обители располагалось капище древних славян.



14. Литва. Вильнюс.
Костел св. Станислава. Как утверждают летописи, город существовал уже в XIII веке, когда Геримунд, избранный в 1265 г. литовским князем, устроил при впадении реки Вилейки в Вилию капище Перкунаса у подножия горы, получившей впоследствии название Замковой. Это был большой двор на месте нынешнего Кафедрального собора, окруженный со всех сторон стеной. Вход в него находился со стороны реки. При капище жил верховный жрец Криво-Кривейте со жрецами и войделотками, поддерживавшими у капища неугасимый огонь - Знич. Около капища, где ныне расположена колокольня Кафедрального собора, была построена башня, нижняя часть которой, по преданию, и есть остаток той, с которой Криво-Кривейте некогда возвещал народу волю богов. Поблизости находился святой алтарь, на котором приносились языческие жертвы и сжигались останки литовских князей. Это место называлось долиной Свинторога.
На месте нынешнего костела Петра и Павла, находилось капище богини любви Милды, на месте же Пятницкой церкви - капище Рагутиса - покровителя пчеловодов.
В честь католического крещения литовских подданных, на месте, где стояло капище, в 1387 г. заложен был костел Св. Станислава, а на башне Перкунаса повешены колокола.



15. Сирия. Сайднайя.
На самой высокой точке хребта Каламун расположен древнейший мужской православный монастырь Святых Херувимов. О его истории известно немного. Считается, что возник он до Рождества Христова и был языческим святилищем. Позже в нем поселились первые христиане.



16. Россия. Тверская обл. Селижаровский р-н, Большекошинское сельское поселение, погост Горышино.
Трасса Москва-Осташков. "Никольская Церковь" построена на высоком берегу Волги в 1783г., стиль барокко. Место расположения не случайно. Здание церкви построено на древнем кургане капище.
В кургане погребены древние русские воины, защищавшие Горышинскую волость и древнее городище X века Горышино, ныне внесенное в список исторических культурных и природных памятников РФ.



17. Беларусь. Брест.
У подножия Замковой горы стоит Фарный костел, один из древнейших в Беларуси. По преданию, он был основан великим князем Витовтом в 1395 г. на месте языческого капища Перуна.



18. Израиль. Иерусалим.
Храм Гроба Господня. Воздвигнут византийским императором Константином в IVв. на руинах языческого храма.



19. Россия. Московская обл. Павлово-посадский р-н, д. Бывалино.
Храм Живоначальной Троицы один из самых старых храмов района. Был построен на месте древнего языческого капища, а подвигла местных жителей на строительство небольшой каменной церквушки в честь Пресвятой Троицы троекратное исчезновение и явление иконы Пресвятой Троицы, перевозимой местными жителями из деревни в деревню.



20. Украiна. Чернiгiв.
Фундатор Спасо-Преображенського собору князь Мстислав (брат Ярослава Мудрого), який до Чернігова князював у Тмутаракані, саме звідти запросив майстрів, які були обізнані з традиціями культового будівництва в Малій Азії та Закавказзі, де на той час і були поширені подібні храми. Отож чернігівський князь Мстислав Тмутараканський заклав названий собор на кілька років раніше, ніж його брат Ярослав Мудрий розпочав у Києві спорудження Софійського собору. А саме – десь близько 1030 року. За переказами, кам’яний храм збудовано на місці дерев’яної церкви, яка, в свою чергу, була зведена на місці язичницького капища.



21. Украiна. Чернiгiв.
Іллінську церкву було засновано на початку ХІІ ст. на місці капища язичницькому богові Перуну (20 липня), що у християнстві мав аналог – пророк Ілля (2 серпня). Тому вона і має таку назву.
За легендою її побудував чернігівський князь Святослав Ярославович, засновник чернігівської князівської династії, на пошану Антонія Печерського, коли той приїхав до Чернігова і заснував Богородичний монастир 1069 р., відомий нам як Антонієві печери. Але будуючи церкву, князь не забув і про себе. В язичницькій традиції Перун був покровителем князів, головним богом у язичницькому пантеоні.
Ця церква є чи не єдиною безстовпною церквою в Україні, яка збереглася. Крім того, Іллінська церква входить до п’ятірки домонгольських храмів, що збереглися у Чернігові. Для порівняння: у Києві збереглося 9 домонгольських церков і соборів.
Ще одна легенда розповідає, що при взятті Чернігова монголо-татарами у жовтні 1239 р. монахи Богородичного монастиря так молилися, щоб їх обитель не зруйнували і їх не вбили, що весь комплекс разом з Іллінською церквою пішов під землю, тим самим і врятувався.
І лише тільки у якийсь рік саме на день пророка Іллі, завдяки молитвам монахів, Іллінська церква вийшла з-під землі у зовсім непошкодженому вигляді.



22. Армения. Гарни.
Фото и комментарии туриста: «Древнеармянские крепость и поселение, расположенные в 30 примерно километрах от Еревана. В свое время это была летняя резиденция армянских царей, а сейчас на территории крепости сохранились руины стен, остатки бани III века и языческого храма (I в. нашей эры). Естественно, много новых деталей. В храме для туристов поет хор. Странно было, что христианские молитвы исполняются в языческом храме. Но если отвлечься от этого факта – обалденная акустика, звук впечатляет».



23. Россия. Ярославль.
Ильино-Тихоновская церковь. Место, на котором расположен этот памятник, овеяно легендой. Оно считается древнейшей частью города. По преданию, именно здесь, на месте древнего языческого капища, князь Ярослав и повелел заложить деревянную церковь пророка Ильи и "град созидати".



24. Украина. Киев.
Андреевская церковь была заложена в 1744 году в связи с приездом сюда Елизаветы І. По легенде, храм построен на месте старинного языческого капища, где приносили жертвы языческим богам — Перуну, Велесу и Даждьбогу. Обидевшись на "предавших их" славян, идолы якобы прокляли церковь. Именно потому, мол, Андреевская строилась очень долго (около 10 лет) и в ней никогда не проходили богослужения. Как будто подтверждая старинную легенду, эту церковь трижды(!) поражало молнией.


25. Россия. Карелия. Малый Колгостров. Ильинский погост.
В XVI веке царь Иван Грозный повелел основать на островке посреди обширных вод озера православный храм — в том месте, где было когда-то древнее языческое святилище.

@темы: религии

---

тантра

[OSHO]

В последнее время столько эзотерической литературы, курсов, выездных семинаров.
А если чуть копнуть, то 99% чистое срубание бабла, онли бизнес.
Не несущее ни чего духовного, а паразитирующее на нем (
Смотрел недавно, кто у нас Тантре обучает,
не увидел никого, кто вызывал бы доверия.
Как сказала одна бабушка,
главная беда, что не о ком доброго слова сказать.
так и живем

@темы: Тантра